佛祖答问是为了帮助对方走上正觉的道路。(图片来源：公用领域／Pexels)
作为人会有很多问题，我是谁，我从哪里来，死后去哪里，死亡痛苦吗？很多修行的人也会有很多问题，那么谁能解答这些疑惑呢？大家肯定想到了佛祖，因为佛祖知道所有众生的因果，佛祖无所不知，无所不能，因为知晓因果所以没有烦恼。但是在佛经中却记载着佛祖拒绝回答问题。那么佛祖为什么不回答呢？难道也有佛祖不知道的事吗？
在《杂阿汉经》中记载，有位跟佛修行的蛮童子问了佛祖14个问题，大概是这个世界是永恒存在吗？不会永恒存在吗？等比较绕口的问题，在此不一一叙说。他觉得这些问题对他非常重要，但佛祖不回答他，使他很不满意，于是他对佛祖说，你若不回答我就脱下僧袍不修行了。
佛祖听了后问他：“蛮童子，难道你修行就是为了让我来回答你的这些问题的吗？”蛮童子说不是的，佛祖再问他“我向你承诺过我会回答你的这些问题吗？”蛮童子说没有，佛祖接着说“既然这样，你为什么要问我这些问题呢？”蛮童子低下了头，佛祖缓缓说道“这些问题对于修行没有任何意义，所以我选择不回答。我们做人首先要解决的不是知道这些问题的答案，首先要解决的是如何脱离轮回的苦海。”
佛祖说的话具有很深的意义，因为很多修行人习惯了在佛经中思考，有时自己思考的问题并不是和自己的修行有关，如果让自己陷在这些问题中不但会给自己带来困扰还会耽误了自己的修行，自己的思想一旦用在别处，对于真正想要做什么就会逐渐变淡。
佛祖对此还打了一个充满智慧光芒的比喻：有一个中了毒箭的人，亲友替他找了一个医生来治疗，他不好好配合医生治疗，却骄傲地对医生说，我不要你把箭取出来，也不要你为我疗伤，除非你能解答我以下几个问题，伤害我的人属于什么阶级，姓啥叫啥，身材怎样，哪里的人，用的弓是什么做的，箭杆和弦是什么做的，箭翎的羽毛是来自哪种鸟，你若不能给我一个满意的回答，我绝不让你治疗我的箭伤，也不让你把毒箭拔出来。最后那个人还没有把问题搞清楚就毒发身亡了。
同样的道理，一个人的一生如果执着于你搞不清的问题上，等时光殆尽就再也没有时间修行了。修行逃离轮回不在于肯定和否定你所提的问题，这些问题不能消除人间的痛苦，和修行的提高也没有任何关系。消除痛苦逃离轮回才是修行的目的。
佛祖最后对蛮童子说，我要解释的是怎样才能止息苦的升起，我要解释的是如何才能脱离轮回。修行可以解脱，解脱可以得到无限的智慧和力量。到那时一切智慧尽在心中，又何愁解释不了你所提出的区区几个问题呢？蛮童子听完师尊的这番话后为自己的失态感到羞愧，向师尊谢过后便欢天喜地离去，继续回僧团修行。
在其他一些佛经中也有类似的记载，佛祖说这些无意义的问题是傀儡戏、热带森林和沙漠，使人困惑、沮丧、懊悔和痛苦而不能使人得到寂静、智慧和解脱，对修行和消除烦恼毫无用处。有人问佛祖您拒绝回答这些问题，那么您对这些问题有自己的主张吗？佛祖答；我不受任何理论的束缚，已从一切理论中超越解脱。那么佛祖既然知道这些问题的答案，为什么拒绝正面和回答呢？一方面是以上所说的和修行的提高无关，另一方面则是因为语言的局限性，凡人可能无法通过语言来明了这些问题。
语言是人类用来表达有感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情，语言代表我们所熟知事物和意念的符号，但语言本身局限于时间、空间和缘起法，换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法所允许的范围内才能用语言表达一件事，或一个景，一个状态。
有时人类的语言不足以表达日常事物的真实性，比如有时我们有一种激情或感受但却无法用语言表达出来，所以说人类的语言有很大的局限性，而在了知真理方面，语言更是不可靠而且容易出错，因为如涅磐、解脱等真理早已超出了时间、空间和缘起法的限制，人类只能体证之而不能用语言描述，即心行处灭，言语道断。
因材施教才是佛祖教化众生的方法，佛祖不是电脑搜索引擎，更不是chatGPT，不管输入什么问题都会不假思索地回答。佛祖是一位很讲究实际效益的老师，充满了慈悲和智慧，他并不是为了炫耀自己的知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路，他在和人说话时，时刻不忘记对方的性格、根器、倾向以及理解问题的能力。
综上所述，佛祖反对热衷于讨论形式方面的问题，而提倡求实的精神。所以在弘扬佛法的问题上我们应该向佛祖学习，结合当今社会的需要多讲些通俗易懂对日常生活有指导作用的内容，少讲些空洞的玄妙大话。
此外我们不能忘记，世间任何事都没有生死重大，任何问题都可以解决，唯有生死大事没有商量余地，无法超越生死，就要继续轮回。人生苦短，我们所要面临的矛盾和问题很多，我们要珍惜当下，但我们要分清主次，不能在一些无聊的事上钻牛角，耗费精力。所以我们要抓紧每一天，拔出生命中的各种毒箭，否则一失人身，万劫难复，堕落三途，无有出期。
