东方朔，字曼倩，西汉时期著名文学家。（图片来源：维基百科）
东方朔，字曼倩，西汉时期著名文学家。他性格诙谐，言词敏捷，滑稽多智。
汉武帝时，东方朔曾经上书自荐，言：“臣朔年二十二，长九尺三寸，目若悬珠，齿若编贝，勇若孟贲，捷若庆忌，廉若鲍叔，信若尾生，若此可以为天子大臣矣。”遂诏拜为郎，后任常侍郎、太中大夫等职。古代隐士，多避世于深山，而东方朔却自称避世于朝廷。
在后来的各种记载中，常将东方朔描绘成暂居人间的神仙。诗仙李白有诗曰：“世人不识东方朔，大隐金门是谪仙”。
本文为读者介绍东方朔的《诫子书》，让我们一同体会东方朔的大智慧和处世之道。
诫子书
明者处事，莫尚于中，优哉游哉，与道相从。首阳为拙，柳惠为工。饱食安步，在仕代农。依隐玩世，诡时不逢。是故才尽者身危，好名者得华，有群者累生，孤贵者失和，遗余者不匮，自尽者无多。圣人之道，一龙一蛇，形见神藏，与物变化，随时之宜，无有常家。
——源自《艺文类聚》
明智的人，他的处世态度，最崇尚中庸之道，看来从容自在，就自然合于中道。所以，像伯夷、叔齐这样的君子虽然清高，却显得固执，拙于处世。而柳下惠正直敬事，能秉持正道，不论治世、乱世都不改常态，正是最高明巧妙的人。丰衣足食，悠然自得，大隐隐于朝，以做官治事代替隐退耕作。身在朝廷而恬淡谦退，过隐者般悠然的生活，虽不迎合时势，却也不会遭到祸害。这是什么原因呢？
有才华的人，锋芒毕露，就会使自己身处险境。有好的名声，便能得到华彩。得到众望的人，往往会忙碌一生。而自命清高的人，失去人和，很难得到众人的支持。凡事留有余地的，不会匮乏，不会走投无路。凡事穷尽的、走极端的，立见衰竭，危难时无人相助，容易陷入绝境。
圣人处世，行、藏、动、静，因时制宜，随着环境的不同而变化。有时华彩四射，奥妙非凡；有时缄默蛰伏，莫测高深。圣人能随着万物、时机的变化，用最合宜的处世之道，而不是固定不变，也绝不会拘泥不通。
为什么东方朔认为“首阳为拙”？首阳，代指伯夷、叔齐。我们一起简略回顾伯夷、叔齐的事迹。
伯夷叔齐，是孤竹君的两位王子。伯夷为长子，叔齐是三子。孤竹君年老，欲立三子叔齐继承王位，及父卒，叔齐让位于伯夷。伯夷以不尊父命为由，遂逃出孤竹国，叔齐亦不肯立，亦逃之。所以伯夷、叔齐都没有继承父业而出逃了。
出逃的路上，伯夷、叔齐又巧遇碰到了一起。一路上，他们都听说西伯昌有德，所以二人决定一起过去考察一下。快到西岐边境，听说西伯昌已经逝去，武王正兴兵伐商，二人就朝着周兵来临的方向迎了上去。伯夷、叔齐劝说周武王不要讨伐商纣王。武王没有听从。
武王伐纣后，天下宗周，而伯夷、叔齐耻食周粟，隐于首阳山，采集野菜而食之，最终二人饿死于首阳山。
众所周知，商纣王残暴不仁，而武王伐纣是顺应天意，人心所向。伯夷、叔齐却因为商朝灭亡绝食而死。笔者在这一点上，赞同东方朔的观点，“首阳为拙”！当然，历代也有许多文人给予伯夷、叔齐很高的评价，对此，读者见仁见智吧。
东方朔赞美“柳惠为工”，柳惠即柳下惠，他是春秋时鲁国大夫，为人随和，但能坚守正道。
柳下惠曾做过鲁国大夫，后来隐遁，成为“逸民”。柳下惠被认为是遵守中国传统道德的典范，他“坐怀不乱”的故事中国历代广为传颂。《孟子》中说“柳下惠，圣之和者也”，所以他也有“和圣”之称。
《论语》中，柳下惠被认为是一个品德高尚的人。柳下惠曾做“士师”（掌管监狱的官），但是三次上台三次遭到罢免，人们劝他离开，他却说：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”意指若用正道侍奉君主，到哪里不会被罢黜呢？若用旁门左道侍奉君主，又何必投奔祖国以外的国家呢？
柳下惠选择坚持“直道而事人”，最后只能去官隐遁，成为“逸民”。
东方朔说，“圣人之道，一龙一蛇”。一龙一蛇，源于《庄子．山木》篇，“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化。”又见《管子．枢言》：“一龙一蛇，一日五化之谓周。”一龙一蛇后来演变为成语，意思是忽而像龙的出现，忽而像蛇的蜇伏变化多端。比喻人的处藏或出或处，或显或隐，随着情况的不同而变更。
东方朔眼中的圣人处世之道就是：一龙一蛇，形见神藏，与物变化，随时之宜，无有常家。
《庄子．山木》篇的“一龙一蛇”这个典故非常有意思，我们一起来读一读，就更能理解东方朔的圣人处世之道了：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
庄子率领弟子游山，遥见一棵大树，枝叶茂盛。走近看，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。庄子问：“要砍这棵大树吗？”伐木的人说：“没有什么用处，不砍。”庄子对弟子说：“因为没用处、不成材，所以不挨刀。这棵大树能活满天年了。”
庄子下山，到一位友人家中投宿。友人高兴，吩咐童仆杀鹅待客。童仆请示：“两只鹅，一只爱叫，一只不爱叫，请问杀哪一只？”友人说：“爱叫的有用处，杀那只不爱叫的吧。”
第二天，弟子问庄子：“昨天山上那棵大树，因为没用处、不成材，能得享天年。昨晚山下那只鹅，因为没用处、不成材，所以被杀掉了。一个不成材而能活，另一个不成材却被杀了，老师，您怎么看，又站在哪一边呢？”
庄子笑道：“一边是有用、成材，一边是无用、不成材。那我就站在成材与不成材的中间吧。站在成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。要想活得轻松愉悦、悠然自在，只有驾乘双翼，一翼修道，一翼养德，随风浮游，自由自在。这样就跳出了成材、不成材的范畴和框框。不受称赞，不被谴责，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面。时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的实况，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；品行方正、棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到非议，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们要记住了，根本上只有归向于修道养德、返璞归真于自然啊！”
