纽约上州的白云与冬雪。（摄影：贯明/看中国）
凡事能做到随遇而安是一种境界，老子在《道德经》中说过：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我对此理解为凡事如能顺其自然就是最高的人生智慧，世间的万物之中当属云与水的特性最为符合自然的规则。因此在喧嚣的尘世中，我很喜欢在一片无垠辽阔空旷的青天之下，静看白云在天上没有任何羁绊，自由的舒卷，感受着云在青天的浪漫；也喜欢在有水的地方，敞开胸怀，放远目光，任思绪漂流，感受着江海有水的清凉。无论是青天白云还是江河湖海，都让身处世俗红尘中的我深深的感觉到了自然和恬静。
古语中说：“云在青天水在瓶。”细思之，这也是一句充满了人生哲理的格言。水在高天之上为流云，形成雨滴之后落地化甘霖。天上的云，是水变化而来的；地下的水，是云转换形成的。云与水，同质不同形，是大自然循环中的两种状态。白云为水，沧海为水，朝露为水，夜霜为水，瑞雪为水，寒冰为水……虽同为水其形态却有千万种变化。远望寂静的窗外，青天之上，白云飘动，随风舒卷；近看无声的室内，水在瓶中，清澄如镜，淡然不动。看到了云的高远与水的透澈，我就能清晰的感受到自然、恬静的境界。
根据史书《五灯会元》卷五中记载：“鼎州李翱刺史向药山玄化，屡请不赴，乃躬谒之。山执经卷不顾。侍者曰：‘太守在此。’守性初试急，乃曰：‘见面不如闻名。’拂袖便出。山曰：‘太守何得贵耳贱目？’守回拱谢，问曰：‘如何是道？’山以手指上下，曰：‘会么？’守曰：‘不会。’山曰：‘云在青天水在瓶。’”如果将这段古文翻译成白话，大意就是：唐朝的李翱是鼎州刺史，有一次亲自拜访药山惟俨禅师，禅师只顾看经，没理会李翱。李翱侍立多时，随从颇不耐烦，大声说：“太守在此！”惟俨仍然不应。李翱也沉不住气了，说：“真是见面不如闻名！”禅师这时回道：“太守，你怎么贵耳贱目呢？”李翱自知失言，连忙躬身致歉。李翱又问：“什么是道？”禅师用手指指天，又指指地，问：“懂了吗？”李翱说：“不懂。”禅师说：“云在青天水在瓶。”另有传说李翱听后当即心有所悟，并写下了一首诗：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
美国北瀑布国立公园的白云与雪山。（摄影：贯明/看中国）
云在青天，水在瓶中，都是事物的本来面貌。瓶中之水犹如人心，只要清净不染，心就像水一样清澈。水在瓶中，能随方就圆，能刚能柔，能大能小，亦如青天的白云，自由自在。“云在青天水在瓶”，虽然只是朴实无华的一句话，但是当一个人真正彻悟到其中道理的时候，就会明白人生的真谛，并得到简单的快乐。他必然能放淡欲望，凡事顺其自然而然，人生自能轻松自在。古书《三字经》中说：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。”人一时拥有善良的心容易，只要生存在这个充满纷争的红尘人世上，要长久的保持一颗善良的心却是很不容易的。如果在任何严酷的环境下，都能保持一颗善良的心更是不容易。然而，无论在青天之上的云，还是水瓶之中的水，却都能保持它们纯净的颜色。
人世间的任何烦恼，只要放下就能解脱。只是“放下”这样看起来是一件再简单不过的事情。许多世俗的人却无法真正的做到，所以痛苦与烦恼也就如同缠绕在心头的麻一样剪不断理还乱。临济宗第八代高僧翠岩可真说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎豹，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇。”人生只要无所畏惧，就足以超脱世俗，这无一不说明了放下的巨大能量所在！同样也说明了放下的快乐所在！云在青天水在瓶，一切顺其自然就会更好！人生中虽然伴随着坎坷与困境，可喜的是云之潇洒与水之恬静，让我学会了用一颗平常心去看待万事万物。平和的心态能消除偏狭与狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。
