曾国藩在这里指出了普通人的两大凶德和弱点：傲慢和话多。
某种程度上说，年轻的曾国藩犯过傲慢和多言的错误，但他都能在事后认真反省、改正，最终成就了自己的人格，所以曾国藩说的“凶德致败者”是他从人生经验中总结出来的宝贵训诫。
人一旦有了傲的心，必然会在各个方面放松警惕，祸乱、失败也必然接踵而至。傲是自取灭亡之道，所以古人说骄公必败。在西方，莎士比亚也曾经说过：“一个骄傲的人，结果总是在骄傲里毁灭了自己”。
一个高傲的人，必然不能容忍别人，无法处理好人际关系。王阳明说，“故为子而傲，必不能孝；为弟而傲，必不能弟。”一个自傲，傲慢的人是不会有什么人际关系、人脉的，不仅如此，他们可能连最起码的父母、夫妻、兄弟之间的关系都处理不好。
《三国演义》中关羽的失败，全在于他过于骄傲。关羽是猛将，有勇有谋，斩颜良诛文丑，温酒斩华雄，千里走单骑，单刀赴会等等，都足以证明他的能力非凡。
但过于高傲自恋却让关羽败亡。关羽在樊城水淹七军，就有些得意了，东吴方面当关羽听说孙权拜陆逊为将代替吕蒙时，他说：“孺子陆逊代之，不足为震！”
而富于谋略的陆逊代替吕蒙后，又是写信又是送礼，极尽阿谀奉承之能事，关羽更是麻痹大意。对于别人的话，关云长根本听不进去，每每都感觉自己下的结论是完全正确的，而别人说的都是没用的。最终被杀害。
曾国藩的“戒多言”源于一件小事，当时他刚进入翰林院不久，正春风得意，一次在给父亲过生日时，对前来祝寿的好友郑小珊夸夸其谈，有些得意忘形，结果引起郑小珊反感，拂袖而去。
事后曾国藩后悔万分，他在日记里反思自己有三大错。一是平常就自以为是；二是嘴上说话没把门的，想到哪儿说到哪儿；三是明明说话得罪了人，还跟人强辩，甚至到了不近人情的地步。总结这三点，曾国藩说自己作为一个标准的儒家知识分子，连《礼记》里说的“恶言不出于口，忿言不反于身”的道理都参不透，连语言这一关都过不了，还能成什么大事呢？
曾国藩一生在“戒多言”上下足了功夫，他不仅经常批评自己“每日言语之失，真是鬼蜮情状！”也经常反问自己“言多谐谑，又不出自心中之诚”，这种言语习惯、个性缺点，“何时能拔此根株？”他不仅对自己有这个“戒多言”的要求，还把它当成家训智慧中非常重要的一条内容，尤其是对他的两个儿子和几个弟弟反复灌输、强调这一点。
曾国藩认为，如果想用言语超过压制别人，即使胜了，别人也不会服气，为人处世上，还是应当谦逊一些为好。争吵往往没有是非可言，结果常常会意气用事。一个人牢骚太多，结局必然抑塞，无故而怨天，天必不许，无故而尤人，人必不服。抑郁不平之气，往往伤人害己。
“戒多言”的本质是在面临人和事的时候，要做到自我控制，避免祸从口出、乱从口出，在本质上，这是一种临事不纠缠、少争论的行动智慧。
无论是开会、赴约，有教养的人从不迟到。他们懂得，即使是无意迟到，对其他准时到场的人来说，也是不尊重的表现。
有节注意从不随便打断别人的谈话，总是先听完对方的发言，然后再去反驳或者补充对方的看法和意见。
在同别人谈话的时候，总是望着对方的眼睛，保持注意力集中；而不是翻东西，看书报，心不在焉，显出一副无所谓的样子。
避免高声喧哗，在待人接物上，心平气和，以理服人，往往能取得满意的效果。扯开嗓子说话，既不能达到预期目的，反而会影响周围的人，甚至使人讨厌。
尊重他人的观点和看法，即使自己不能接受或明确同意，也不当着他人的面指责对方是“瞎说”、“废话”、“胡说八道”等，而是陈述己见，分析事物，讲清道理。
在与人交往相处时，从不强调个人特殊的一面，也不有意表现自己的优越感。
即使遇到某种困难也不食言。自己谈出来的话，要竭尽全力去完成，身体力行是最好的诺言。
不论何时何地，对妇女、儿童及上了年纪的老人，总是表示出关心并给予最大的照顾和方便。
与人相处胸襟开阔，不会为一点小事情而和朋友、同事闹意见，甚至断绝来往。
在他人遇到某种不幸时，尽量给予同情和支持。
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责任编辑：李 智
来源:希望之声
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