发表时间： 2007-09-30 04:08:02作者：文昭
时值中秋佳节，多伦多的华人同胞们远离故土，正是每逢佳节倍思亲的时候，有幸神韵纽约艺术团为我们带来了两场精彩的演出，让远离故国的华夏子孙们重温华夏的神韵。尽管历年中秋，华人社区也有规模不等、范围各异的庆祝活动，但是如此大规模面向主流社会、以弘扬传统文化为目地的、在多伦多一线剧院上演的中秋晚会，笔者自定居加国以来还是第一次遇到，称得上是一件盛事，与有荣焉。
回首历史，从“五-四”以来，特别是中国大陆1949年之后，传统文化之流失在我们民族中已是一个严峻的现实。同胞们人人都称自己“华夏子孙”，可是我们的民族为什么叫“华夏”却是知之者寥寥，特别是在年轻一代中更是所知者无几。
中华民族从诞生之初就是一个非常独特的民族，她不像某些民族那样，以居住地来命名，比如：古希腊人是居住在希腊半岛的民族，阿拉伯人是居住在阿拉伯半岛上的民族。“华夏”从来不是一个地理的概念，而完全是一个文化和心理的概念。“华”有“光彩”、“光华”之意；“夏”有伟大的意思。所以“华夏”族就是一个既有光彩、又伟大的民族。那么，怎么样才叫有光彩？又如何才能称为伟大？
古人说：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华”（《左传· 定公十年》孔颖达疏）。换言之，要穿上我们优雅美丽的传统服饰（服章之美），既有盛大恢宏的礼仪场合、人们又在日常生活中遵循了礼的规范（礼仪之大），这样做的一群人，就称为“华夏族”。这样说来，“华夏”不在山川河流之中、“华夏”不在高楼大厦之中、“华夏”不在武力的强盛中、“华夏”更不在某一政党和社会制度中；“华夏”在诗书礼乐中、“华夏”在我们服饰礼仪中、“华夏”在我们的一言一行中、“华夏”在我们遵循的道德中、“华夏”——在心中。
先说“服章之美”。盛世服章、故国冠裳，生活在今天的人可以说是久违了。“神韵”晚会的第一个节目《创世》就令人眼前一亮，宽阔的天幕上先投射出佛国天堂的胜景，再展现出大唐宫阙的巍峨，特别是当一队仕女身着华丽的唐代宫装出现在舞台上，令人身临其境，如重回千年前的大唐盛世——那个中国人最为自豪的时代。仅从服装设计上就可见该台晚会的严谨和专业，《创世》中宫娥、仕女、男子的服饰均严格地遵循了唐代的样式，真实地再现了盛唐的风貌。仅从仕女们精美的头饰和发型一个方面，就可见晚会设计者用心的细致、独到。
《迎春花开》、《彩虹》等舞蹈除了演员曼妙的舞姿和身韵外，从舞台的整体视觉效果看，更是对色彩语言的高超运用。舞蹈《迎春花开》以黄、绿两种典型的春天色为基调，在天幕上构画出一幅青山碧水、生机盎然的图景。舞台幕布一拉开，明亮的色彩、精美的构图就令观众如沐春风、神清气爽，立刻就赢得了一片喝采。再配上演员们手中转动的杏黄色手帕，可谓动静相宜，把春天活泼轻快的气息演绎得淋漓尽致。舞蹈《彩虹》取材于东北民间舞，当身着宝蓝色喜庆服装的女孩子们突然亮出明亮的粉色彩绸时，鲜明的色彩冲击立刻让台下发出了一片赞叹之声。
整台晚会的服装、天幕、灯光完美融合，对“服章之美”的诠释可谓是淋漓透彻。
再说“礼仪之大”。中国历来被称为“礼义之邦”，“礼”除了礼貌、礼节、待人接物中要遵循的规范外，古人更是要通过它在潜移默化中达到教育的目的。正是因为有了家庙祭祖的一整套仪式，人们才知道家族中的长幼辈份不可混乱；每个人的行为不仅关乎自己，其行为的后果更是上关乎祖先，下关乎子孙，从而激发起家族荣誉感，做一个负责任的人。正因为有了天子“郊祭”告天的隆重礼仪，君主才能感到自己随时都在上天的注视下，责任重大，从而战战兢兢、不敢懈怠。也正因为有了婚礼的一套仪式，人们才明白婚姻的严肃，不简单是两个人在一起生活，夫妻间需相互尊重，只有尊重，家庭关系也才可以稳定持久。
“礼”是表现形式，它真正要传达的是道德的内涵。简单地说，就是孝、悌、忠、信的价值观。“孝”是子女对父母的尊重与敬养；“悌”是同辈人之间的关爱和呵护；“忠” 是个人对集体、对国家、对社会的责任感与忠诚；“信”是遵守承诺，有言必行。当整个社会都遵循了孝、悌、忠、信，又通过各种形式展现出来，比如：民间的集会和比赛、各种礼仪场合、建筑、歌舞、服饰等等，整个社会表现出焕然有光彩，于是各国的人们都来瞻仰学习，在他们自己的国家中起而摹仿之，从而就从“齐家”达到“治国”的层次，更进而达到“平天下”的层次了。可见“礼”的内涵之大。
“礼”产生于祭祀活动，最早就是人与上天、与神沟通的一种方式。随着社会的演变，现代社会人们的生活中很少有祭祀的内容了，于是艺术就成了延续“礼”——这一传统文化精髓的重要方式了。“礼”本身就有艺术化的倾向，从来“礼”和“乐”都是不可分的，在中国古代，各种重要的礼仪场合都有音乐和歌舞。人们不仅要从理性上认识到什么是善的，还要从感观上体会到，善的东西也是美的，服从道德不是一种负担，而是从中可以体会到愉悦。
神韵艺术团更难能可贵的是，她除了以舞台艺术的方式传递传统的道德观外，更涵盖了传统的修炼文化这一部份，这又大大超出了古人一般所说的“礼”的范畴，直指生命的本源、终极的关怀。神韵晚会以传递神传文化为己任，通过对现代科技的巧妙运用，向观众展现出天国世界的殊胜美好，唤起人们对生命目地的深思。中国人历来相信善恶有报、讲究天人合一，天理和人伦本来就是密不可分的。
古代圣哲老子作《道德经》，将“道”与“德”并称；西汉马王堆汉墓出土的帛书本《道德经》，更是把《德经》放在前，把《道经》放在后。这样看来，在我们祖先的心中，品德的修养是基础，有品德的人才可以修道、得道。修炼文化与礼乐文化在我们的传统文化中，本来就是融合在一起的，从遵礼守信开始，一步步向更高境界中升华。神韵晚会显然对中华文明的这一传统有着深刻的理解，除了有《造像》这样的节目，展示神佛的殊胜与庄严之外，更有《精忠报国》、《花木兰》这样的舞蹈，通过岳飞、花木兰这些活生生的历史人物，诠释忠与孝的涵义。
谈到神韵的演出，自然不能不提音乐。现场乐队由著名音乐家兼指挥家陈汝棠先生担纲指挥，将西洋管弦和东方传统乐器熔治于一炉，这是个了不起的成就！在儒家的《五经》之中，《诗经》位居其一，其实当时的诗歌都是要配乐演奏的，只不过遗憾的是古乐失传了，我们今天留下的只有文字。在《诗经》之中气势最为恢宏的当属《大雅》，其乐舞乃是用于最为庄重、神圣的场合。因为没有音乐留传下来，笔者也一直想像不出什么是“《大雅》之音”，如将《大雅》配上舞蹈、搬上舞台应是何种样子。
当神韵晚会《创世》的音乐响起，厚重壮阔的乐声扩展开来，如同鸿蒙开辟、云水初分，笔者心中有所顿悟，这应该就是《大雅》之音吧。天国凡间，无量众生，神佛下世，开创文明。这个音乐所要表达的内涵，也许《大雅》都不足以容纳了吧。
神韵艺术团的演出，出彩就在“神”和“韵”两个字上。文化神传、意韵无穷。中华文明就是这样隽永深长，艺术的表现是有形的，可是背后的意韵却需要不断地去咀嚼、体味。希望通过神韵艺术团的演出，将真正中华文化带回给全世界的“华夏”子孙。
回首历史，从“五-四”以来，特别是中国大陆1949年之后，传统文化之流失在我们民族中已是一个严峻的现实。同胞们人人都称自己“华夏子孙”，可是我们的民族为什么叫“华夏”却是知之者寥寥，特别是在年轻一代中更是所知者无几。
中华民族从诞生之初就是一个非常独特的民族，她不像某些民族那样，以居住地来命名，比如：古希腊人是居住在希腊半岛的民族，阿拉伯人是居住在阿拉伯半岛上的民族。“华夏”从来不是一个地理的概念，而完全是一个文化和心理的概念。“华”有“光彩”、“光华”之意；“夏”有伟大的意思。所以“华夏”族就是一个既有光彩、又伟大的民族。那么，怎么样才叫有光彩？又如何才能称为伟大？
古人说：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华”（《左传· 定公十年》孔颖达疏）。换言之，要穿上我们优雅美丽的传统服饰（服章之美），既有盛大恢宏的礼仪场合、人们又在日常生活中遵循了礼的规范（礼仪之大），这样做的一群人，就称为“华夏族”。这样说来，“华夏”不在山川河流之中、“华夏”不在高楼大厦之中、“华夏”不在武力的强盛中、“华夏”更不在某一政党和社会制度中；“华夏”在诗书礼乐中、“华夏”在我们服饰礼仪中、“华夏”在我们的一言一行中、“华夏”在我们遵循的道德中、“华夏”——在心中。
先说“服章之美”。盛世服章、故国冠裳，生活在今天的人可以说是久违了。“神韵”晚会的第一个节目《创世》就令人眼前一亮，宽阔的天幕上先投射出佛国天堂的胜景，再展现出大唐宫阙的巍峨，特别是当一队仕女身着华丽的唐代宫装出现在舞台上，令人身临其境，如重回千年前的大唐盛世——那个中国人最为自豪的时代。仅从服装设计上就可见该台晚会的严谨和专业，《创世》中宫娥、仕女、男子的服饰均严格地遵循了唐代的样式，真实地再现了盛唐的风貌。仅从仕女们精美的头饰和发型一个方面，就可见晚会设计者用心的细致、独到。
《迎春花开》、《彩虹》等舞蹈除了演员曼妙的舞姿和身韵外，从舞台的整体视觉效果看，更是对色彩语言的高超运用。舞蹈《迎春花开》以黄、绿两种典型的春天色为基调，在天幕上构画出一幅青山碧水、生机盎然的图景。舞台幕布一拉开，明亮的色彩、精美的构图就令观众如沐春风、神清气爽，立刻就赢得了一片喝采。再配上演员们手中转动的杏黄色手帕，可谓动静相宜，把春天活泼轻快的气息演绎得淋漓尽致。舞蹈《彩虹》取材于东北民间舞，当身着宝蓝色喜庆服装的女孩子们突然亮出明亮的粉色彩绸时，鲜明的色彩冲击立刻让台下发出了一片赞叹之声。
整台晚会的服装、天幕、灯光完美融合，对“服章之美”的诠释可谓是淋漓透彻。
再说“礼仪之大”。中国历来被称为“礼义之邦”，“礼”除了礼貌、礼节、待人接物中要遵循的规范外，古人更是要通过它在潜移默化中达到教育的目的。正是因为有了家庙祭祖的一整套仪式，人们才知道家族中的长幼辈份不可混乱；每个人的行为不仅关乎自己，其行为的后果更是上关乎祖先，下关乎子孙，从而激发起家族荣誉感，做一个负责任的人。正因为有了天子“郊祭”告天的隆重礼仪，君主才能感到自己随时都在上天的注视下，责任重大，从而战战兢兢、不敢懈怠。也正因为有了婚礼的一套仪式，人们才明白婚姻的严肃，不简单是两个人在一起生活，夫妻间需相互尊重，只有尊重，家庭关系也才可以稳定持久。
“礼”是表现形式，它真正要传达的是道德的内涵。简单地说，就是孝、悌、忠、信的价值观。“孝”是子女对父母的尊重与敬养；“悌”是同辈人之间的关爱和呵护；“忠” 是个人对集体、对国家、对社会的责任感与忠诚；“信”是遵守承诺，有言必行。当整个社会都遵循了孝、悌、忠、信，又通过各种形式展现出来，比如：民间的集会和比赛、各种礼仪场合、建筑、歌舞、服饰等等，整个社会表现出焕然有光彩，于是各国的人们都来瞻仰学习，在他们自己的国家中起而摹仿之，从而就从“齐家”达到“治国”的层次，更进而达到“平天下”的层次了。可见“礼”的内涵之大。
“礼”产生于祭祀活动，最早就是人与上天、与神沟通的一种方式。随着社会的演变，现代社会人们的生活中很少有祭祀的内容了，于是艺术就成了延续“礼”——这一传统文化精髓的重要方式了。“礼”本身就有艺术化的倾向，从来“礼”和“乐”都是不可分的，在中国古代，各种重要的礼仪场合都有音乐和歌舞。人们不仅要从理性上认识到什么是善的，还要从感观上体会到，善的东西也是美的，服从道德不是一种负担，而是从中可以体会到愉悦。
神韵艺术团更难能可贵的是，她除了以舞台艺术的方式传递传统的道德观外，更涵盖了传统的修炼文化这一部份，这又大大超出了古人一般所说的“礼”的范畴，直指生命的本源、终极的关怀。神韵晚会以传递神传文化为己任，通过对现代科技的巧妙运用，向观众展现出天国世界的殊胜美好，唤起人们对生命目地的深思。中国人历来相信善恶有报、讲究天人合一，天理和人伦本来就是密不可分的。
古代圣哲老子作《道德经》，将“道”与“德”并称；西汉马王堆汉墓出土的帛书本《道德经》，更是把《德经》放在前，把《道经》放在后。这样看来，在我们祖先的心中，品德的修养是基础，有品德的人才可以修道、得道。修炼文化与礼乐文化在我们的传统文化中，本来就是融合在一起的，从遵礼守信开始，一步步向更高境界中升华。神韵晚会显然对中华文明的这一传统有着深刻的理解，除了有《造像》这样的节目，展示神佛的殊胜与庄严之外，更有《精忠报国》、《花木兰》这样的舞蹈，通过岳飞、花木兰这些活生生的历史人物，诠释忠与孝的涵义。
谈到神韵的演出，自然不能不提音乐。现场乐队由著名音乐家兼指挥家陈汝棠先生担纲指挥，将西洋管弦和东方传统乐器熔治于一炉，这是个了不起的成就！在儒家的《五经》之中，《诗经》位居其一，其实当时的诗歌都是要配乐演奏的，只不过遗憾的是古乐失传了，我们今天留下的只有文字。在《诗经》之中气势最为恢宏的当属《大雅》，其乐舞乃是用于最为庄重、神圣的场合。因为没有音乐留传下来，笔者也一直想像不出什么是“《大雅》之音”，如将《大雅》配上舞蹈、搬上舞台应是何种样子。
当神韵晚会《创世》的音乐响起，厚重壮阔的乐声扩展开来，如同鸿蒙开辟、云水初分，笔者心中有所顿悟，这应该就是《大雅》之音吧。天国凡间，无量众生，神佛下世，开创文明。这个音乐所要表达的内涵，也许《大雅》都不足以容纳了吧。
神韵艺术团的演出，出彩就在“神”和“韵”两个字上。文化神传、意韵无穷。中华文明就是这样隽永深长，艺术的表现是有形的，可是背后的意韵却需要不断地去咀嚼、体味。希望通过神韵艺术团的演出，将真正中华文化带回给全世界的“华夏”子孙。
