“妙造自然”，苏东坡要求诗文的境界要“绚烂之极归于平淡。”即不是停留在工艺文学的层次，应提升至表现心灵精神的形而上淡泊悠远的境界中。
平淡难，平淡而有气味更难。诚如常说的一段话：读书不难，能记最难；能记不难，能写最难。问题是写些什么？心中若无诗书酝酿，涵养成心手双畅的痛快文藻，怎能从文章中感受迷人的古意盎然，所以说：“巧妇难为无米之炊。”要做出一道道诗文美味佳肴，靠的是作料火候。平淡之为好滋味，是以原味取胜，前提是材料本质要好。袁中郎说：“凡物酿之得甘，炙之得苦，唯淡也不可造，不可造，是文之真性灵也。”
平淡是真性灵的流露，是原原本本的自然呈现，不能刻意强求，只有藉由神奇妙手，腹有诗书气自华的气定神闲，自然下笔行云流水，大珠小珠落玉盘的字字玑珠。平淡好滋味，不用多沾上一点调味料，味道依然恬淡风清，令人赏阅品尝后，口齿留香，身心舒朗，言有尽而意无穷。
平淡，是一种至美的境界。
一个百分百年轻的女孩子，从你眼前走过，虽是惊鸿一瞥，但她那淡雅的妆扮，更接近于自然之美，好像春天早晨一股清新的风，总会给人留下一种纯净的感觉。
如果浓妆艳抹的话，除了这个女孩表面上的光鲜亮丽之外，就不大会产生更多的有韵味的遐想了。
其实，浓妆加上艳抹，这四个字本身，已经多少带有一丝贬义。
淡比之浓，或许由于接近天然，似春雨，润物无声，容易被人接受。
苏东坡写西湖，曾经有一句“淡妆浓抹总相宜”，但他这首诗所赞美的“水光潋艳晴方好，山色空蒙雨亦奇”，也是大自然的景致。
识得日月潭的人，都知道只有在那早春时节，在那细雨，碧水，微风，柳枝，船影，淡雾，山岚之中的日月潭。像一幅淡淡的水墨画，才是最美的日月潭。
水墨画，就是深得淡之美的一种艺术。
在中国画中，浓得化不开的工笔重彩，毫无疑问是美。但在一张玉版宣纸上，寥寥数笔便经营出一种意境，好像山在虚无缥缈间的朦胧感觉，当然也是美。前者，美景全都呈现在你眼前，一览无遗。后者，是一种虚无的空灵艺术美，墨色有时淡得接近于无。可表面的无，并不等于观众眼中的无，画家心中的无，那大片大片的白，其实是给你留下的想像空间。“星垂平野阔，月涌大江流。”没画出来的，要比画出来的，更耐思索。
好像中国书法的行草笔画，在连绵当中若有似无的笔意，却将整张草书作品展现得神气活现，富有如诗如画如禅的新境界。
唐代以前都是平铺直叙、落于感怀迹象的，经过禅理的激荡，使得唐宋的文学艺术，表现出一种空灵的境界。其中以诗佛王维得力最深，因为他不但是诗人，也是画家，且参透禅佛经典，才写出超俗脱尘的诗画。
无怪乎苏东坡评论王维“诗中有画，画中有诗。”如【鹿柴】诗里：“空山不见人，但闻人语响，返景入深林，复照青苔上。”
这种淡远闲静的风格，表现了作者心灵与自然融合一体，实乃画笔、禅佛理与诗情的合而为一，构成一幅幅宛如山水妙境的诗画，也把空灵虚无的意境推向诗的高峰。与诗佛王维的诗意一般，言有尽而意无穷，然而这深远无穷尽的境界，却是书画家、诗人们升华性灵后的不朽美的艺术灵魂世界。
一般来说，浓到好处，不易；不过，淡而韵味犹存，似乎更难。
但是，若我而言，宁可倾向于恬淡风轻的高雅。强劲持久的兴奋浓郁，总是如夜来香的香味浓烈而久闻其臭，会产生负面效应。
人生，其实也是如此哲理。浓是一种生存方式，淡，也是一种生存方式。两者，因人而异，是不能简单地以是或非来判断的。我呢！觉得淡一点，于身心似乎更有裨益。
诸葛亮说过：“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”又是一段言有尽而意无穷的箴言，可谓快意我心。
康德说过：“崇高的东西使我们激动，美好的东西使我们爱慕。崇高的东西永远应该是宏大的，而优美的东西则可能是微小的。”似乎与诸葛亮上述的箴言有着相关连，原来平凡淡泊就是一种崇高深远的智慧，是哲理，也是人世间最深刻的美感。
一个人活在这个世界上，不管你是举足轻重的大人物，还是微不足道的小人物，只要有人存在于你的周围，你就会成为坐标中的一个点，而这个点必然有着纵向和横向的联系。于是，这就构成了家庭、邻里、社会中的各式各样繁复的感情关系。
譬如交朋友，好得像穿一条裤子，自然是够深交浓厚了。然而弘一大师的箴言说道：“君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里，问余何适，廓尔忘言？华枝春满，天心月圆。”真正的朋友，肯定是百分之百地淡了。
淡中有真味，是真滋味；淡中有真趣，乃真趣味。平淡中见真性情，散发出来就是一种气味风骨，或云：“风格”的产生。
淡之美，某种程度近乎古人所说的禅，与王维的诗意异曲同工，而那些禅偈中所展示的深远智慧，实际上是在追求这种淡泊之美的心灵境界。
禅，说到底，就是一个淡字；禅，说到真，就是一词“孤独”。
宛如陶渊明在诗中所云：“此中有真意，欲辩已忘言。”在于你的慧心灵机一动，体悟这深思后的感动，像极古人所说：“古今多少事，都付笑谈中。”
人生在世，求淡之美，得禅机之趣，不亦乐乎？
真正的畅快淋漓，快意我心。
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