众所周知，随着科技水平的上升，对环境的破坏也会加剧，使生态失衡，最后必将导致天灾、饥荒、疾病与战乱。中国是一个人均资源极其贫乏的国家， 加上目前经济过热造成的生态环境的全面破坏，“公共的灾难”只会愈演愈烈 。
因为“公共的灾难”的根源在于人性，所以不可能通过科学技术的手段来解决。研究者公认人类无法摆脱这些悲剧性的梦魇。顺便提一句， 也许是出于身体健康的原因，或是绝望，“公共的灾难”理论模型的建立者，哈丁和他的妻子于2003年9月14日在美国加州桑塔.巴巴拉家中双双自杀身亡。哈丁和其他一些研究者曾经认为高度集权或是高度私有或许是解决途径。中国是一个集权国家，“公共的灾难”却被公认是全世界最严重的，看来集权是解决不了公共的灾难的。有专家认为，中国的经济增长是用自杀性生态破坏来换取的，与杀鸡取卵的行为毫无二致。
物质的公共的灾难不是我今天要探讨的重点，在这里我想提出一个另类的“公共的灾难”－－ 人权公共的灾难 （The tragedy of human rights commons)。如果将物质方面的公共的灾难追溯到精神方面的公共的灾难，就不仅解释了为什么中国会成为最严重的“公共的灾难”国家，也为哈丁教授的难题提出了一个最好的对症下药的解答：人性的问题应该用人性的方式才能解决。
首先，我们来探讨一下人权的属性，人权究竟是私有性的还是公有性的？人权当然指的是每个人的人权，但我认为人权应该是公有的，就像人类许多其他的共享资源。当一个人的人权受到侵犯，不仅仅是这一个人，而是人类所有人的权利都受到了侵犯。马丁.路德.金的一句名言讲的也是同样的道理：任何一个地方所发生的不公正就是对所有地方公正的威胁（Injustice anywhere is a threat to justice everywhere）。 而当一个人的人权受到保护时，受益者通常会认识到个人权利保护的社会价值，比如最有名的一个美国最高法院的案子，“吉瑞.法瓦对莱瑞.弗林特（Jerry Falwell v. Larry Flint)。” 吉瑞.法瓦是个著名的宗教领袖人物，而莱瑞.弗林特是被人鄙视的黄色杂志（Hustler)主编。莱瑞.佛林特因言论不当被吉瑞.法瓦告上法庭并被低级法院判有罪。但当莱瑞.佛林特反诉到最高法院时，最高法院以美国宪法第一修正案为基点判他胜诉。莱瑞在胜诉后说了一句意味深长的话，“如果连我这样的垃圾袋都会被宪法保护，你们每个人都会受到保护。” 可以这样说，人权属于人类精神层面上的共享资源，而精神层面上的共享资源和物质上的共享资源二者之间有不可分割的联系。
《论语》有云：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻。’”孔子注重的是道德，及其基于良心的人与人之间的相互交往和信任，而不是法制。如果我们人类的思想行为都在法律条文的控制之中，其结果一定是人人都去寻找法律漏洞或是铤而走险，这样就会被迫造出更严厉的法律，如此步步升级之后，人的生活就会变得不可忍受。
卢梭说，“人生而自由，却无往不在枷锁之中。” 这句话听起来有点自相矛盾，但却非常有哲理。他讲的是人在社会中的相对自由性。 一个社会或是一个体系，它的稳定与否取决于连接它的方式或介质(The Matrix)，即对人类行为的约束方式或是社会契约。不同的介质会造成不同的社会状态。这类介质最常见的有两种：当权者惩罚性强制和社会修身养德式的自律。 前者僵硬且血腥，后者即有弹性又赋足人性；前者不稳定，高能耗，低效率， 后者高稳定，低能耗，高效率；前者把社会对人的约束变成生冷的枷锁，而后者把对人和社会之间的介质变成一种高效缓冲系统；前者不是令人生畏就是让人像赌徒那样以身试法，后者却使人活得心安理得，优雅从容。
值得指出的是， 强权统治和修身养德二者之间形同水火难以并存。尤其在目前这样的一种社会状态下，由于人欲和物欲横流，人类的生活准则已渐行渐远，要想走上修身养德式的天道谈何容易。 当人权被剥夺时，社会就会落入惩善扬恶的状态，修身养德者和其行为不仅不能受到保护，还成为了社会异类，“公共的灾难”当然也就在所难免了。
最后，让我用李洪志先生的话结束文章： “人不重德，天下大乱不治，人人为近敌活而无乐，活而无乐则生死不怕，老子曰：民不畏死，奈何以死惧之？此乃大威至也。天下太平民之所愿，此时若法令滋彰以求安定，则反而成拙。如解此忧，则必修德于天下方可治本，臣若不私而国不腐，民若以修身养德为重，政、民自束其心，则举国安定，民心所向，江山稳固，而外患自惧之，天下太平也，此为圣人之所为。”
