「飲鴆止渴」是指飲用毒酒來解渴。
成語「飲鴆止渴」是出自於《後漢書·卷四八·楊李翟應霍爰徐列傳·霍諝》，其中的「鴆」，典源作「酖」，通「鴆」，也就是指以鴆鳥羽毛浸制而成的毒酒。至於「飲鴆止渴」是指飲用毒酒來解渴，也比喻為只求解決眼前困難，而不顧將來的更大禍患。相似詞語包括了：引鴆止渴、止渴飲鴆、酣鴆止渴、飲鴆救渴等等。
教育部國家語文資料庫「成語典」（進階版）網站，記載了這一典故：
東漢霍諝，從小就顯露出與眾不同的才氣，年紀小小就通過了明經科的考試。十五歲那年，他舅舅宋光被人誣告說擅改皇帝詔書，最後被捕入獄，且在牢獄中遭受審問、拷打。霍諝寫了一篇奏記為他申辯，其中有一段說到：「宋光出身官宦之家，仕途平穩順利，現已位居地方首長的高位，品格上沒什麼缺失。這樣一個人，即使對皇上的詔書有疑慮，也會採用穩當的方式來解決，怎麼可能冒著死罪私下更改詔書呢？此種行為好比是饑渴的人吃下有毒的附子來止飢、喝毒酒來止渴，食物尚未進入肚子裡，人就死了，所以不可能有人會這樣做啊！」大將軍梁商看了之後，便上書為宋光脫罪，霍諝也因此事而展露名聲。「飲鴆止渴」這句成語亦是從這裡演變出來。
評註
飲鴆止渴這則寓言的最初寓意是：人怎麼會為了用一種短視的招數解決眼前的困難，而為未來埋下更大的禍患。但在歷史發展中，人的欲求越來越膨脹，最後難以控制，就可能會為了眼前的慾望滿足，失去做人的原則和道德底線，從而使自己處於一種沉淪、迷失而又不能自拔的境地，例如一百多年前的某些人就因吸食鴉片而成癮。發展到了近代，生活環境更是充滿了誘惑，讓人成癮的東西也增加了，加上各種極端思想或電子毒品的侵入，更令人不容易分辨，不知不覺就會身陷其中，誤入歧途，最終失去未來。
「飲鴆止渴」比喻為只求解決眼前困難，而不顧將來的更大禍患。
評析
飲鴆止渴的意涵中有這樣一層：為了眼前的、表面的、急迫的某種欲求或被誘惑，而忽略或不顧及長遠、深層、本質的提升或持續發展需求，進而傷害到身體機能並受困，最終難以自拔。李時珍《本草綱目》記載的鴉片就是如此：「阿芙蓉（即鴉片）前代罕聞，近方有用者。雲是罌粟花之津液也。」
杯狀罌粟花盛開時，絢爛的顏色，飽含著熱情與妖嬈。（以上圖片來源皆為Pexels）
罌粟花盛開時，杯狀的花朵有著絢爛的花色，輕盈的身姿，飽含著熱情與妖嬈，著實引人注目，看不出一絲的邪惡。看過罌粟花的人估計都很難想像，眼前的美麗尤物怎麼就和鴉片掛上鉤了呢？隨著罌粟的花蕾逐漸形成，碧綠的葉叢中，一枚枚花蕾嬌羞的垂下腦袋，花朵中央那球形的子房逐漸長大，日後就發育成了罌粟的果實，就成了製造鴉片（opium）的毒物了。一般來說，最初幾口鴉片的吸食會令人不舒服，但隨後可體驗到一種伴隨著瘋狂幻覺的快慰感。這也是人體中毒的基本特徵表現。
還有一種「精神鴉片」的說法，出自馬克思於1844年發表在《德法年鑑》的《黑格爾法哲學批判》中的導言一文，「宗教是被壓迫生靈的嘆息，是沒有人性世界中的人性，是沒有靈魂處境裡的靈魂。它是人民的鴉片。」馬克思是一個無神論者，他認為宗教可以給人們帶來快樂的幻景，具有一定的精神慰藉作用，不相信人類可以通過提升脫離世間進入天國。因此，馬克思的理論是以在人間建立理想國式的幻景為誘惑，要人們起來同這個世界作鬥爭，「伸手摘取真實的花朵。」
法國作家雷蒙·阿隆在1955年出版的《知識分子的鴉片》中，將馬克思主義比作知識分子的鴉片，否定人類文明的基本進步。他強烈批判這種人身上所具有的教條主義和狂熱主義，無視任何經驗證據而固守一套思想框架，其過程類似於世俗中的一種極端宗教或信仰體系。
人們內心具有的良知才是判斷什麼是精神鴉片的基準。凡是以誘惑使人類道德水平下滑的就屬於這一類。因為它是以毀滅人類的未來為目標的。人類唯有守住道德，才能在亂世中不迷航，最終平安到達光明的彼岸。
