歷代的家訓都把「重德修身」作為家訓的核心內容。（圖片來源：Adobe Stock）
中國人自古以來就非常重視庭訓、家教，歷史上的名臣大儒如宋朝的司馬光、歐陽修、朱熹，明朝的王夫之及清朝的鄭板橋、曾國藩等都留有家訓，還有許多形式的家書、教子詩等等。而歷代的家訓都有一個共同點，那就是他們都把「重德修身」作為家訓的核心內容。這一點值得我們今人深思。
千古家訓的核心：重德修身
北齊士族顏之推，為了告誡子孫不可自恃門第、驕逸怠惰，同時也希望子弟能將士族門風維繫不墜，於是寫下洋洋灑灑二十篇、約四萬多字的《顏氏家訓》。這本家訓在其後的一千三、四百年間傳誦不息，被後世尊為「家訓之祖」。而顏之推的苦心沒有白費，顏家子孫很爭氣，他的孫子顏師古是唐朝注《漢書》的大學問家，五世孫又出了譽滿書林的顏真卿和名政治家顏杲卿。
宋代大儒朱熹在《家訓》中指出：「有德者雖年下於我，我必尊之；不肖者，雖年高於我，我必遠之。」意思就是說，有德之人雖然年齡比我小，我也會尊敬他；不肖的人，雖然年齡比我大，我也必定疏遠他。由此看出朱熹對「德」的重視程度。在朱熹看來，重視道德修身就如「衣服之於身體，飲食之於口腹，不可一日無也，不可不慎哉！」
三國時期，劉備逝世前曾告誡兒子：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」這句話意思就是說，善事多麼小也要積極而為，惡事多麼小也不能為之。不要以為自己曾經做過善事而忽視小惡，就不拘小節。忽視小惡，讓其存在和發展，就會變成大惡。不拘小節也會發展至變節；注意小節，細心修養，才能達到高風亮節。
清朝的王昶在家規中也告誡子弟：見利不能忘義，不能產生貪心；對待別人，不能產生漠視心、欺誆心、徇情心，更不能產生自私自利佔便宜心；待人要宅心寬厚，己所不欲勿施於人等等。
這些家訓中都首先強調的是「修身」，其次是「齊家」，包括對老人、孩子、妻子、兄弟、僕人的對待之道。再外圍是「睦族」，旁及個人在龐大家族中的本分。出了親族的範圍後，為官之道志在君國，也是家訓中唸唸不敢忘的，也就是儒家經典《大學》裡所強調的「修身、齊家、治國、平天下」的道理。
積德遺子孫
家訓中一再訓誡，子孫努力奮發，為的不是彰顯個人價值，而是光宗耀祖；多做善事，則是「積德以遺子孫」。
家訓中份量排名其次的要算「勤儉」二字。宋朝司馬光的《訓儉示康》就是一篇經典名作。
在這篇家訓中，司馬光強調「由儉入奢易，由奢入儉難」。再怎麼幸運的家族，都不可能每一世都做大官，何況落拓不羈的世家子最容易敗壞先人家業。
驕奢習氣是絕對要不得的。「一粥一飯，當思來處不易。半絲半縷，恆念物力維艱。」這是《朱子家訓》（亦稱《朱柏廬治家格言》)中傳誦很廣兩句話，全篇訓誡的也是「勤儉」二字。
雖然強調「勤儉」，不過，許多家訓中並不贊成「遺厚財給後世子孫」。因為他們認為這樣有害無益，子孫「賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過」。只希望留給子孫的是廉潔、儉樸的優良品德。
家訓中一再訓誡，子孫努力奮發，為的不是彰顯個人價值，而是光宗耀祖。（繪圖：Winnie Wang/看中國）
家訓中再強調的一點就是「恭默」——謹言慎行，寬厚忍讓，不招搖惹事。像諸葛亮《誡子書》強調的，「靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」，點出儒者最嚮往的崇高境界。最戒慎恐懼的，則是子孫驕傲怠慢，好勇鬥狠，結果招人嫉恨，甚至惹禍上身，罪殃家門。恭默的德性，還可以表現在慎交友上，富家子弟唯恐交上酒肉朋友，不要和奸佞之人、刻薄之人、行為怪誕之人交往，以致沾染不良習氣等等。
在眾多家訓中，雖然「修齊之道」談得多，但是勉學讀書的篇章反倒不算很多。不少有著赫赫功名的立訓者，在家訓中卻常常勸子孫不必介意功名，反而視「耕讀傳家」為理想目標。他們認為，讀聖賢書的目的是學習如何做人，並非是為了做官富貴。
顏之推在「教子」篇裡就提到齊朝的一個士大夫，他教十七歲的孩子講鮮卑語和彈琵琶，還很得意孩子能「伏事公卿，無不寵愛」。對此，顏之推表示深惡痛絕。
清朝石成金寫的《傳家寶全集》也說到，如果把子孫教成「希圖前程，指望富貴」的人，結果當了官貪贓壞法，弄到家破身亡，遺累父祖，這可不是子孫不肖，而是父母當初教得差了。
由此可見，中國歷朝歷代都把「重德修身」作為家訓的核心內容，這些傳統千萬不能丟，應該傳承和發揚下去。
