東方朔，字曼倩，西漢時期著名文學家。（圖片來源：維基百科）
東方朔，字曼倩，西漢時期著名文學家。他性格詼諧，言詞敏捷，滑稽多智。
漢武帝時，東方朔曾經上書自薦，言：「臣朔年二十二，長九尺三寸，目若懸珠，齒若編貝，勇若孟賁，捷若慶忌，廉若鮑叔，信若尾生，若此可以為天子大臣矣。」遂詔拜為郎，後任常侍郎、太中大夫等職。古代隱士，多避世於深山，而東方朔卻自稱避世於朝廷。
在後來的各種記載中，常將東方朔描繪成暫居人間的神仙。詩仙李白有詩曰：「世人不識東方朔，大隱金門是謫仙」。
本文為讀者介紹東方朔的《誡子書》，讓我們一同體會東方朔的大智慧和處世之道。
誡子書
明者處事，莫尚於中，優哉游哉，與道相從。首陽為拙，柳惠為工。飽食安步，在仕代農。依隱玩世，詭時不逢。是故才盡者身危，好名者得華，有群者累生，孤貴者失和，遺餘者不匱，自盡者無多。聖人之道，一龍一蛇，形見神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。
——源自《藝文類聚》
明智的人，他的處世態度，最崇尚中庸之道，看來從容自在，就自然合於中道。所以，像伯夷、叔齊這樣的君子雖然清高，卻顯得固執，拙於處世。而柳下惠正直敬事，能秉持正道，不論治世、亂世都不改常態，正是最高明巧妙的人。豐衣足食，悠然自得，大隱隱於朝，以做官治事代替隱退耕作。身在朝廷而恬淡謙退，過隱者般悠然的生活，雖不迎合時勢，卻也不會遭到禍害。這是什麼原因呢？
有才華的人，鋒芒畢露，就會使自己身處險境。有好的名聲，便能得到華彩。得到眾望的人，往往會忙碌一生。而自命清高的人，失去人和，很難得到眾人的支持。凡事留有餘地的，不會匱乏，不會走投無路。凡事窮盡的、走極端的，立見衰竭，危難時無人相助，容易陷入絕境。
聖人處世，行、藏、動、靜，因時制宜，隨著環境的不同而變化。有時華彩四射，奧妙非凡；有時緘默蟄伏，莫測高深。聖人能隨著萬物、時機的變化，用最合宜的處世之道，而不是固定不變，也絕不會拘泥不通。
為什麼東方朔認為「首陽為拙」？首陽，代指伯夷、叔齊。我們一起簡略回顧伯夷、叔齊的事跡。
伯夷叔齊，是孤竹君的兩位王子。伯夷為長子，叔齊是三子。孤竹君年老，欲立三子叔齊繼承王位，及父卒，叔齊讓位於伯夷。伯夷以不尊父命為由，遂逃出孤竹國，叔齊亦不肯立，亦逃之。所以伯夷、叔齊都沒有繼承父業而出逃了。
出逃的路上，伯夷、叔齊又巧遇碰到了一起。一路上，他們都聽說西伯昌有德，所以二人決定一起過去考察一下。快到西岐邊境，聽說西伯昌已經逝去，武王正興兵伐商，二人就朝著周兵來臨的方向迎了上去。伯夷、叔齊勸說周武王不要討伐商紂王。武王沒有聽從。
武王伐紂後，天下宗周，而伯夷、叔齊恥食周粟，隱於首陽山，採集野菜而食之，最終二人餓死於首陽山。
眾所周知，商紂王殘暴不仁，而武王伐紂是順應天意，人心所向。伯夷、叔齊卻因為商朝滅亡絕食而死。筆者在這一點上，贊同東方朔的觀點，「首陽為拙」！當然，歷代也有許多文人給予伯夷、叔齊很高的評價，對此，讀者見仁見智吧。
東方朔讚美「柳惠為工」，柳惠即柳下惠，他是春秋時魯國大夫，為人隨和，但能堅守正道。
柳下惠曾做過魯國大夫，後來隱遁，成為「逸民」。柳下惠被認為是遵守中國傳統道德的典範，他「坐懷不亂」的故事中國歷代廣為傳頌。《孟子》中說「柳下惠，聖之和者也」，所以他也有「和聖」之稱。
《論語》中，柳下惠被認為是一個品德高尚的人。柳下惠曾做「士師」（掌管監獄的官），但是三次上臺三次遭到罷免，人們勸他離開，他卻說：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。」意指若用正道侍奉君主，到哪裡不會被罷黜呢？若用旁門左道侍奉君主，又何必投奔祖國以外的國家呢？
柳下惠選擇堅持「直道而事人」，最後只能去官隱遁，成為「逸民」。
東方朔說，「聖人之道，一龍一蛇」。一龍一蛇，源於《莊子．山木》篇，「無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化。」又見《管子．樞言》：「一龍一蛇，一日五化之謂周。」一龍一蛇後來演變為成語，意思是忽而像龍的出現，忽而像蛇的蜇伏變化多端。比喻人的處藏或出或處，或顯或隱，隨著情況的不同而變更。
東方朔眼中的聖人處世之道就是：一龍一蛇，形見神藏，與物變化，隨時之宜，無有常家。
《莊子．山木》篇的「一龍一蛇」這個典故非常有意思，我們一起來讀一讀，就更能理解東方朔的聖人處世之道了：
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」
莊子率領弟子遊山，遙見一棵大樹，枝葉茂盛。走近看，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。莊子問：「要砍這棵大樹嗎？」伐木的人說：「沒有什麼用處，不砍。」莊子對弟子說：「因為沒用處、不成材，所以不挨刀。這棵大樹能活滿天年了。」
莊子下山，到一位友人家中投宿。友人高興，吩咐童僕殺鵝待客。童僕請示：「兩隻鵝，一隻愛叫，一隻不愛叫，請問殺哪一隻？」友人說：「愛叫的有用處，殺那只不愛叫的吧。」
第二天，弟子問莊子：「昨天山上那棵大樹，因為沒用處、不成材，能得享天年。昨晚山下那只鵝，因為沒用處、不成材，所以被殺掉了。一個不成材而能活，另一個不成材卻被殺了，老師，您怎麼看，又站在哪一邊呢？」
莊子笑道：「一邊是有用、成材，一邊是無用、不成材。那我就站在成材與不成材的中間吧。站在成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。要想活得輕鬆愉悅、悠然自在，只有駕乘雙翼，一翼修道，一翼養德，隨風浮游，自由自在。這樣就跳出了成材、不成材的範疇和框框。不受稱讚，不被譴責，時而像龍一樣騰飛，時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面。時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的實況，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；品行方正、棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到非議，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們要記住了，根本上只有歸向於修道養德、返璞歸真於自然啊！」
