《宋緙絲青牛老子圖》（圖片來源：國立故宮博物院）
孔子曰：「朝聞道，夕可死矣」，可見「道」之珍貴、稀世！而聞道難，難甚於登天。孔子曾經去向老子請教《禮》方面的學問，先派了他的學生子貢去拜見。子貢見到老子後，老子對子貢說：「你的老師叫孔丘，他如果跟隨我三年，然後我才能教他。」
孔子見了老子，老子對孔子說：「善於經商的人雖然富有，但卻像什麼也不擁有；德高的君子往往像個愚笨的人一樣毫不外露。你應該盡快去掉你的驕氣和過多的慾望，因為這些東西對你沒有一點好處。」
老子問孔子讀什麼書，孔子說在讀《周易》，並說聖人都讀這本書。
老子說：「聖人讀它可以，你為什麼要讀它呢？這本書的精髓是什麼？」
孔子說：「精髓是宣揚仁義的。」
老子說：「所謂仁義，是一種白白惑亂人心的東西，就像夜裏咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱罷了。你看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排到有序，草木生來就有區別。你如果修道，就順從自然存在的規律，自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的有什麼用呢，那不和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？你是在破壞自然規律，敗壞人的天性啊！」
老子又問孔子：「你已經得道了吧？」
孔子說：「我求了二十七年，仍然沒有得到啊。」
老子說：「如果道是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給君王。如果道可以送人，人們就會拿它送給親人。如果道可以說得清楚，人們都會把它告訴自己的兄弟。如果道可以傳給別人，那人們都會爭著傳給自己的子女了。然而上面說的那些都是不可能的，原因很簡單，那就是一個人心裏沒有正確的對道的認識，那道就絕不會來到他心中的。」
孔子說：「我研究《詩經》、《書經》、《周禮》、《周樂》、《易經》、《春秋》，講說先王治國之道，深明周公、召公成功之路，我以此謁見了七十多個國君，但都不採用我的主張。看來人們是太難說服了！」
老子說：「你那『六藝』全都是先王時代的陳舊歷史，你說那些又有什麼用呢？你現在所修的，也都是些陳舊的東西。就像是人的鞋子留下的印，腳印和腳印，還能有什麼不同嗎？」
孔子從老子那兒回來，三天沒有說話。
子貢感到很奇怪，便問是怎麼回事。
孔子才開口道：「我如果遇見有人的思路像飛鳥一樣放達時，我可以用我似弓箭般準確銳利的論點射住他制服他。如果對方的思想似麋鹿一樣奔馳無羈，我可以用獵犬來追逐它，一定能使他被我的論點所制服。如果對方的思想像魚一樣遨遊在理論的深淵中，我可以用釣鉤來捕捉他。然而如果對方的思想像龍一樣，乘雲駕霧，遨遊於太虛幻境，無影無形捉摸不定，我就沒法追逐和捕捉他了。
我見到老子，覺得他的思想境界就像遨遊在太虛中的龍，使我幹張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，我心神不定，已找不著自己了。」
老子之道，微妙難懂，是神的教化，是高出人世間的理；孔子之言，是做人的學問，是規範人類行為道德之法。這便是度人的覺者和人世間的思想家的根本區別啊！
