孫思邈以人體作為一個宇宙來看待人事，顯示其視野之寬廣以及思想之深度。（圖片來源：Adobe Stock）
孫思邈不僅僅是一個偉大的東方醫學家，更是一位悟道者。他以人體作為一個宇宙來談人事，顯示其視野之寬廣以及思想之深度。
唐朝詩人盧照鄰在向孫思邈尋問了有關治病的問題後，他又向孫思邈尋問了有關世間之理。孫思邈回答他說：「膽要大，心要小；智慮要圓通，行為要方正不苟。」盧照鄰更進一步向他表示了願聞其詳的意向後，孫思邈於是以將五臟擬人化的方式回答了他的問題：
「心乃五臟之元首，應該遵循規律辦事，所以要謹慎。膽是五臟之將領，必須堅決果斷，所以膽要大。有智慧的人行動如同天，所以要圓通；仁義的人沉靜如同地，所以要方正不苟。《詩經》說：『好像走到了深淵的邊緣，彷彿踩在薄薄的冰層之上，這是小心。威武雄壯的武士，保衛著三公九卿，這是大膽。』
《易傳》中說『不因為有利可圖就返回去；不因為行仁施義就悔疚，這就是仁義的人的方正不苟。』《易經》中說『遇到機會就要立刻去做，不能整天地等待，這就是明智人的圓通。』」
盧照鄰又問：「養性之理，要點何在？」孫思邈回答說：「天有滿有虧，人世間的事情有許多艱難和困苦。如果不謹慎行事而能從危難中解脫出來的人，從來也沒有過。所以講求養性的人，自己首先要懂得謹慎。自己謹慎的人，長期來必以憂畏為根本。
《易經》說，『人不畏懼災禍，天就要降災難給你。』憂畏是生死的通路，存亡的因由，禍福的根本，吉凶的源頭。
所以讀書人無憂畏，仁義就不存在；種田的人無憂畏，糧食就不能增產；做工的人無憂畏，就沒有可以遵循的標準和法則；做買賣的人無憂畏，經營就不能盈利；當兒子的無憂畏，孝敬父母親就不至誠；做父親的無憂畏，慈愛就不執著；為人臣子的無憂畏，就不能建功立勛；身為君王的無憂畏，國家就不會安定；因此養性的人，失掉了憂畏就會心思紊亂而沒有條理，從而行為焦燥，難以自持，神散氣越，意迷志搖。
這樣的的結果就是，應該活著的卻死了，應該存在的卻消亡了，應該成功的卻失敗了，應該吉利的卻遇凶險。
憂畏就像水與火一樣，一刻也不能忘掉它啊！人無憂畏，弟子就會成為你的強敵，妻妾變成你的仇寇。因此，最重要的是畏道，然後是畏天，其次是畏物，再次是畏人，最後是畏你自身。你不忘憂畏，就不被別人限制，自己永記憂畏就不受別人管束。
在小事上謹慎，就不怕大的挫折；戒懼眼前憂慮，就不害怕以後的磨難。能懂得這些道理的人。在水中航船，蛟龍不能害你，在路上行走，老虎、犀牛這些雄猛的動物都不會傷著你；各種兵器也碰不到你；各種疾病、瘟疫也傳染不上你；愛說別人壞話的人也毀謗不了你；有毒的蜂、蠍也螫不到你。
瞭解了這個道理的人，人世間的一切事情就全明白了。」
不久以後，孫思邈被授予承務郎之官，執掌藥局事務。孫思邈在唐高宋永淳初年去逝，留下的遺囑是：要薄葬，不要焚燒那些紙紮的陰間器物。祭祀時不宰殺性畜。
他死後一個多月，面色還和活著的時候一樣。當抬起他的屍體放入棺中時，給人的感覺就像抬的是空衣服一樣。孫思邈畢其一生撰寫了《千金方》三十卷傳給後代。
