哈佛大學（圖片來源：Adobe Stocks）
大學第一篇，依照朱子所說，本篇乃是孔子之言，而由他的門人曾子所記述的，本書的前面，朱子還做了一篇很重要的序，大家應首先一讀。不僅讀大學要如此，我們隨便看什麼書，都要先看序文，因為序文的宗旨，都是要將他全書的內容，提要的說明與評論，我們看了序文，就可以得到全書的要領，明瞭正文的意義與精神之所在，由此再讀正文的時候，便格外易於理會，事半功倍，所以看書的要訣，就是先要看序文，把全書的要旨瞭解之後，再開始讀正文。
你們看大學序言開宗明義第一句就是「大學之書，古之大學所以教人之法也」，這一句話，就將大學全書的意義與精神都道破了，我們就此可以知道這部書的性質，更是重教育的方法，不只是講政治哲學而已。所以總理說，要把他當作知識範圍內來講才行。而我們做軍官的人，就是教人治人的人，無論就知識範圍的教育方法，或就道德範圍的政治哲學來說，都不可不懂這大學之道！
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這三句話，朱子認為是大學之道的三個綱領，可是陽明謂此三者，乃是構成其大學之道的整個體系，而其內容乃是上下一貫，不能並列為三個綱領的。
余亦認為陽明的解釋，亦較朱子所說的合理而易解，但此三者雖是一貫而不可並列的，然其成分與功能，實有先後程序之分，雖不能並列為三個綱領，至少亦可說是構成大學之道的三個要則。這要則，就是天生蒸（眾也）民，有物有則之則，乃是人與生俱來的理則。只要大家明瞭此三個綱領，乃是三個要則，而且是體系一貫，其進行程序，本末始終，亦是徹上徹下有條不紊的，這樣就可在文字上免除咬文嚼字、再作無謂的紛爭了。
至於「明德」的意義，天地父母生了我們下來，就有一種天賦靈明的德性（即陽明所謂天命之性，而自然靈昭不昧者也）。這就是「明德」，但是他有時不免為氣質所拘（朱註：人之氣質，有剛有柔，有高明，有沉潛，倘任其偏向發達，不加修省，必至影響及於本體）為物慾所蔽（朱註：一切聲色貨利、功名權位之外欲，亦足以掩蔽本性，使之馳騁迷途而忘返），漸漸失其靈明以至於泯滅，而一切驕奢淫佚、失德敗行的生活和惡習，乃從之而生。大學之道，第一就是要修明「明德」，以去人欲而存天理。亦可以說是要存天性而除物慾，要使此「明德」——「天性」保持其本體之純潔靈明，不為氣質所移，不為物慾所蔽，不為利害所誘，日益發揚光大，充實完善，此即謂之明其明德，這是修己工夫的第一步，格物、致知、誠意、正心、修身乃是構成大學之道的第一要則和程序，亦就是朱子所謂第一綱領。
其次，所謂在「親民」，「親」這個字，有兩種解釋，程子釋「親者，新也」，故朱子在大學章句中，以「在親民」作「在新民」，解所謂「新民」者，即是使民眾能日新又新、進步不已的意思。所以本書第二章的釋義作為新民釋。而王陽明則照大學古本「在親民」的「親」字的原文意義，釋「親民」為親近民眾，乃本其一體之仁心，以感化民眾、革新國家與社會的意思。
我們曉得：大學所講人生最大任務，莫過於治國平天下，我們明明德修身之後，便要推而廣之，將一般民眾一切腐舊的不良的不適於時代環境的思想、風習、生活都能剷除，使其造成一種新的思想、風習與生活，俾能與時代要求相適應，以確保其生存與發展，這就是古人所講「化民成俗」，亦即近來我們所推行的新生活運動之真正意義，必須如此，然後治平之功才有基礎，因此朱子釋「親」為「新」並沒有什麼錯誤。
同時大家要曉得：王陽明是一個大哲學家，同時也是一個政治家與軍事家，他依照大學古本原文的「親民」釋為親近民眾。所謂「親吾之父，以及人之父……親吾之兄，以及人之兄」，此乃根據「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的解說，亦有其深遠的意義，且有其古本原文充分的根據。因為新民必自親民開始，如果不親近民眾、深入民眾中間，我們自己雖有好的主義、思想、道德、言行、生活，亦無從傳授他們，感化他們，所以他不肯更改古本原義，仍要作為親民的解釋，也是很有道理的。
不過正因新民非親民不可，而親民則為新民應有的前提，所以我們講新民便包括了親民，而單講親近，還不能包括革新的意思，因之我在此還是依照程朱的解釋易於瞭解，而且陽明亦說：「即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未為不可。」可知他對以親民釋新民，亦並無反對之意。但他認為明德與親民，雖有本末可言，而並不能分為內外相對的兩物。
以其明德親民本為互相關聯的一事，其內容乃是整體一貫，不可分列為二為三的。所以陽明又曰：「木之幹謂之本，木之梢謂之末，惟其一物也，方可謂之本末，若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎」「若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民，焉可釋而為兩乎？」這實是陽明反對朱子以「明明德，親民，止於至善」分而為三綱領之說的理由。而此亦即陽明發明此三者為一體而不可分的創意之作。在他的意思，以為此三者是脈絡一貫，乃是大學之道的一個總綱而不能分為三綱的。可是他亦並未有如此明白的提出來。
大家還要瞭解，這亦就是朱王二派解釋大學不同的最大爭論之點所在，應該特加注意。但無論其如何解釋，我們認為親民與新民二者之意，並無重大差異，不必多所爭辯，因為我們親近民眾，必須要導之以德，齊之以禮，漸磨之以仁義，教之引之，鼓之舞之，使能滌除一切污，使其智能、德性、精神、體魄、生活、行動，都能追上時代，日新又新的道理，乃是決無錯誤的。
我們訓練軍隊尤其要如此，如果不能使部下的思想、習慣、生活、行動從根本上革新起來，成為一個現代軍人，那我們革命便永遠沒有成功的希望。現在我們一般革命黨員和革命軍人，究有幾個人能做到「明明德」的？究有幾個人更能盡到其親民與新民的責任呢？各位都是軍官，有許多是在民國元年前後就做了軍官的，到現在已有二十三年，就是從民國十三年做起，也有十年了，試問民元或民十三時代的你們，與現在的你們，有沒有兩樣呢？你們每個人在道德上、思想上、學術上、智能上、生活上，是否有新的進步呢？你們所統率的部下官兵，他們在精神上、學術技能上，又有什麼新的進步呢？我可以代答一句，大多數還是同從前一樣，沒有革新和進步，各個人還是像過去一樣的一個舊軍人，換句話說，就是一個自私自利、不學無術的腐敗軍人，他如做了高級軍官，亦就成了如過去北洋軍閥一樣的一個新軍閥而已。由此推而至於一般軍隊，從民元到現在止，也沒有兩樣，軍人的精神、品德、生活、學術、思想，不但沒有進步，而且只有退步！大家想一想，你們對部下曾經有些什麼新的思想、精神、技能、學術傳授給了他們呢？
你們自己不能革新起來，自然也無法使部下革新起來，這是一定的道理，你們或許以為親民與新民的「民」字，是指「老百姓」，不是指軍人，這就是大錯了！各位要知道，中國古代民與兵是不分的，凡是一個國民，就都要當兵，所以古人所說「親民」，亦就是「親兵」的意思。至於今日所謂「良民是良兵的基礎，良兵是良民的模範」亦就是這個道理。所以我們「教民要如教兵，教兵就是教民」，其原則與方針是一貫的，因之軍官在軍隊中親其士兵，也就是大學「親民」之義。
所謂「親兵」，就是要與部下親近，要視部下如子弟，要能愛護部下，就是要與部下共甘苦，同患難，又要能恩威並濟，賞罰嚴明，以教育部下，感化部下，使能日新其德之謂。我們在過去，因為軍官自己既不能新，當然亦就不能使其軍隊日新又新，一般國民，更加無法使他們建立新的品德、新的學術、新的生活和新的精神了，所以我們的革命，至今仍未能成功。這一段話，是講明親（新）民的意義和重要。
總括一句，親（新）民是一種治人建國的基本工夫（齊家治國平天下），就是構成大學之道的第二要則和程序，亦就是朱子所謂第二綱領。而其第一要則（綱領）「明明德」與此第二要則（綱領）「親（新）民」的關係，可以說是體用合一而不可分的，故陽明曰：「明明德者，立其天地萬物一體之體也，親民者，達其天地萬物一體之用也，故明明德必在親民，而親民乃所以明其明德也。」關於此點，我認為陽明的解釋是正確的，可使讀者更易瞭解。
現在再要講到大學之道的第三個要則（綱領），就是「止於至善」。這止於至善的釋義，在本書（大學）第三章所說的就是「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」是說做人要有所止，而且要知其所止，不能善惡不分、左右兩可、無所適從的意思。這一句話，我以為在現在來講，應該可以有兩種解釋：一種是「精益求精」「以求至乎其極」的意思；一種是「擇善固執」「止其所止」的意思。這樣解釋更容易瞭解，我們一個人明德（修己）親民（治人）皆應當向理想的至善之境，不斷進取；必求達到至善至美之境，而毫無欠缺的地步，亦就是要做到於理已無所不窮，於事已無所不盡，萬物皆能各得其所，千古而不易其道，到這時候方得為止。所以陽明對於「至善」的解釋曰：「至善者，明德親民之極則也，天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其『至善』之發見，是乃明德之本體，而即所謂『良知』者也。」（良知者，孟子所謂是非之心，人皆有之，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知）此其說明「至善」就是「真理」。亦即吾心之「良知」，而「良知」即「真理」之所在，乃在吾心之內，而不假外求的。
我們為人、處世、作事、立業如能把握住此至善之道，而固執不變，信守不移，就不會馳騁妄想、見異思遷了。譬如我們帶兵作戰擬訂一個計畫，到了至善之中、完備無缺的時候，便不要再改變，只是依照吾心的良知，允執厥中，信其所止，貫徹到底，乃下定最大的決心，勇往邁進去徹底執行。推而至於我們做人也要如此，敦品厲行，明德親民，必須做到盡善盡美，才算心安，尤必擇善固執，明決果行，才能立身，才能立功！
所以「止於至善」，不只是為學、處事、開物、成務、做人的第三要則（綱領），而實是總括以上「明德」與「親民」兩大要則（綱領）實踐篤行的準則，而為格、致、誠、正、修、齊、治、平八者的總綱領。所以陽明說：「止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也，尺度之於長短也，權衡之於輕重也。方圓而不止於規矩，爽其則矣；長短而不止於尺度，乖其劑矣；輕重而不止於權衡，失其準矣；明明德、親民，而不止於至善，亡其本矣。故止於至善以親民而明其德，是之謂大人之學。」
各位現在來到軍官團，就是學習明明德、親民以求其止於至善，而完成革命治平之功。既知軍官團所傳授的道理，確是做人做事、尤其是做一個革命軍官的光明大道，就要認識此至善之道，篤守此至善之道，照此來奮勉力行，這就是止於至善，即使我們革命作戰，到了最後關頭，自己即使犧牲而死，也是以身殉道，取義成仁，為革命主義救國救民而死，是為正命，就配附於總理和革命先烈的歷史系統之下，而精神永遠不死！這就是止於至善，亦就是古人所謂「朝聞道夕死可矣」的道理。所以我們如能深明大學之道，不但可以修己成業，而且可以不愧為他人的教師和上官，無論教兵教民，都使之能為國家民族來奮鬥，完成其一番驚天動地的革命事業！
但是明德親民以止於至善，究竟怎樣才可做到呢？大學所謂「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這就是講止於至善的程序和功效，乃是正心修身的法則，亦是格物致知為學治事的工夫最重要的一段，但是朱子在本書中並沒有釋義，至其第四章「釋本末」的話，我認為與此毫無關係，不足為法，還是陽明對於此段的意義，在其「大學問」一篇中，解釋得很詳明，他說：「人惟不知『至善』之在吾心而求之於其外，以為事事物物皆有定理也，而求之於事事物物之中，是以支離決裂、錯雜紛紜而莫知有一定之向，今焉既知『至善』之在吾心而不假於外求，則志有定向，而無支離決裂、錯雜紛紜之患矣，無支離決裂、錯雜紛紜之患，則心不妄動而能靜矣，心不妄動而能靜，則其日用之間，從容閑暇而能安矣，能安，則凡一念之發，一事之感，其為至善乎，其非至善乎，吾心之良知自有以詳審精察之而能慮矣，能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。」
我以為本段文字的意義，陽明這樣解釋，本已很清楚了，無待我們後學再來贅述。不過我認為這段文字，不僅其對於為學的程序極為重要，而且對於學者思維的法則，更有密切關係，補益不淺，故不憚其煩瑣，仍要將我本來的解釋，補充上去。我的意思就是說：我們先能由格物致知的工失，求得真知灼見，把握住這一個獨一至善之理，確定中心的信仰，這就是「知其所止」，也就是「止於其所當止」，然後在事既有不易之理，在心自有不易之趨，這樣心才能定。這就是「知止而後有定」的意思。換言之，「知止」乃是求得真知，止於真知。如何可算為真知，就是知道真理。在陽明所說「我心之良知」就是真知，亦就是真理所在。因為必須認識這是真理之後，其心乃能堅定不撼，這樣真知，亦就是良知，惟有求得這個真知，才能說是「窮理知本則知止」的「知止」了；亦惟有這樣「知止」，而後才能「集義養氣則有定」，以定其心，其心既能堅定不撼，然後妄念不萌，外物不搖，而能澄澈光明，虛靈燭照，這樣就能做到靜的工失，所以說定而後能靜。靜了之後，此心便能泰然怡然，無入而不自得。這樣就能進入了安的地步，所以說「靜而後能安」。安了之後，對於事事物物，便能深思遠慮，精究熟察，調處一切，無往而不得其宜，亦無往而不收其功。這就是所謂「安而後能慮」「慮而後能得」的意思所在。這亦就是我時常引用吳草廬所說的「窮理知本（原文為「知言」）則知止，集義養氣則有定，定則靜矣，靜如止水，安則無慮而不自得也」的意義。
總之，其最後的目的，是要使事事物物止於至善，而其首要的工失，就是先要此心能「止於至善」，這個道理，我再可以就軍事教育中舉一個例子來說明，我們軍隊裡面，一切的動作，第一個口令就是「立正」。立正的意思，就是要他的動作與精神安定下來，使他的心思完全集中於一點。立正以後就要做到目不邪視、耳不側聽、無聲無息的地步，就是「靜肅」，軍隊上下真能做到靜肅之後，乃能鎮定安詳，整飭嚴明，故必須平時先能養成此種靜肅的習慣，戰時才能不慌不忙，有周密的計畫，至善的調度，尤其是在危險困難的時候，才能沉著果毅、生死以之、專心一志的奮鬥到底，獲得最後的勝利！凡此都是大學上「知止」的道理。至於本段「知止而後有定」的「知止」，與上句「止於至善」的「止於」兩個「止」字，乃是上下聯接相關的。這「知止」是「知」之歸結，「止於」是「行」之開始，亦就是「知止」為知，「止於」為行，乃是知與行的程序所在，亦就是陽明知行合一關鍵所在。所以為學做事，必須要有一定的目標，就是「知止」；而在為學做事之初，必先要知道這個目標所在，而後專心一志，向這個目標前進，而且必須貫徹到底，這就是「止於」，這更是為學的方法次第，學者所不可不知道的。
