莊子認為：學會如何與自己相處，才是人生的根本。（圖片來源：Adobe stock)
人最大的敵人就是自己，如果誰能戰勝自己，那麼這個人就能夠戰勝一切。
我們學習了太多如何與人相處的教條，卻忘記了最為根本的一點，即如何與自己相處。
一個不會與自己相處的人，也一定不會與他人相處。
我們經常說人與自然，人與社會的和諧，其實最重要是的人自身的和諧。
我們的內心有無窮的慾望，又有無窮的矛盾。不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情緒在糾纏不休？
在這些沒完沒了的念頭中，我們就像波濤上搖曳的孤舟，時而被衝向這裡，時而被甩向那邊，片刻不得安寧。
只有學會了如何與自己相處，才能保持身心的和諧。學會如何與自己相處，才是人生的根本。
莊子說：「獨有之人，是謂至貴。」
這裡的「獨有」指的是獨立自在，自我和諧，自我完善，也就是懂得如何與自己相處。
人一方面要發揮自己的能力，服務於社會，使其有利於社會的發展；另外一方面要「獨有」，使個體的生命處於積極、和諧的狀態，成為「至貴」之人。
前者是儒家思想的體現，後者是道家思想的體現。
學習如何與自己相處，如何與孤獨和解，如何與時間為伴，是每一個人的必修課，而且它如同養分，對人的滋養，是緩慢滲透的。
那麼，又如何與自己相處呢？
首先，認識到孤獨是不可避免的。
人是群居的，一個人的一生不可能脫離他人而存在，但是我們又是孤獨的。
在沒有人的夜晚，在內心的深處，我們渴望被人理解，渴望被人接納，但是，相識滿天下，知己能幾人？
惠子是經常和莊子鬥嘴的一個朋友，每次都被莊子批得灰頭土臉。
惠子死後，莊子講了一個故事，來形容失去精神上的對手之後的孤獨。故事說的是：
有一個人，鼻尖上濺到一滴像蒼蠅那麼小的污泥，他請石匠替他削掉，石匠揮動斧頭，隨手劈下去，把那小小的污點削掉，鼻子沒有受到絲毫的損傷，那人也站著面不改色。
宋元君聽說這件事後，把那石匠找來說，你為我也這麼試試，石匠回答說，以前我是能做到的，但是可以搭配的夥伴早已死去了！
沒有任何一個人可以無時無刻地終身陪伴我們，在很長時間裏，在人群中前擁後抱，熱熱鬧鬧，讓人誤以為這就是生活的常態，其實，孤獨才是人生永恆的狀態。
我們所能做的不過是正視孤獨，然後找到一條可以跟自己更好相處下去的路。
其次，坦然接納自己、完善自己。
莊子說：「知其不可奈何而安之若命。」
我們都會有不足，有失望，有難題，它們是人生的一部分。
光是接受這些事實，對我們而言，就意義深遠。
所謂成功學喜歡灌輸這樣的觀點：人最大的敵人就是自己，如果誰能戰勝自己，那麼這個人就能夠戰勝一切。
人們之所以這麼說，是由於長期以來「人定勝天」的思想在作祟，人是有征服欲的。
其實在自我鬥爭中不存在戰勝問題，而是一個不斷地進行自我探索，不斷地自我完善的過程。
每個人的潛能不同，成功只意味著能夠達到自己的上限而已。
從這個意義上說，戰勝自己是對自己能力的恰當評價，是能力的盡情發泄。
生命不是比較，不是戰勝，而是接納和完善。
常常走向內心，反省自己，瞭解自己，知道自己的不足，知道自己的方向和夢想，接納自己並不斷地精進，讓自己的生命成為禮物。
一個人如何對待自己的時間，就是他的生活態度。在有限的珍貴時光裡，與其關注、討好他人，不如修養和完善自己。
孤獨並不可怕，可怕的是白白地浪費著時間，除了長胖和一臉的怨氣，一事無成。
最後，學會承受孤獨、享受獨處。
莊子說：「獨與天地精神往來。」
孤獨，可以成為一種美。所以，我們在孤獨中，完全沒有必要如臨深淵、如履薄冰。
我們可以享受獨處。獨處，總不免有一些寂寞，但也正因為寂寞，我們可以去做自己喜歡的事情。
獨處，關係到一個人底氣的問題，它來源於自身的能量，會帶給你一種不依傍的自信。
孤獨和獨處總是難的，更多的空閑時間撲面而來，無聊也隨即鋪天蓋地。
人都會無聊，並且會變得越來越無聊，但是只要內心充實起來，把那些無聊分解到一天天裡，就沒有了。
女人往往渴望來自男人的安全感，如果她們有過獨處的經歷，就會知道自己給予自己的安全感，更實在。
無論孤獨和獨處的生活有多麼難以忍受，一定要堅持下去，直到自己能夠享受這種生活，並真正獲得它的滋養，與它握手言和，才會有能力去過另一種熱鬧紛擾的生活。
倘若此刻，你雖然在人群裡狂歡，但是仍然覺得孤獨，那麼給自己一個獨處的機會吧，你還不知道它會有多麼美好！
