信仰為本、道德為尊就是我們民族文化的精華。（圖片來源：Adobe Stock）
中華民族雖然曾經在歷史上多次遭到各種侵略和浩劫，但是五千年的傳統文化卻一直表現出極大的融合力和生命力，而且中華民族文化的精華代代相傳、經久不衰、源遠流長。那麼中華民族真正的文化是甚麼呢？信仰為本、道德為尊就是我們民族文化的精華，也是中華民族的靈魂所在。
五千年前，黃帝開創了中國人真正的文化，所以黃帝被稱為「人文初祖」，同時黃帝也是中國道家思想——「黃老之學」的創始人。儒家思想也深受道家思想的影響，《論語•述而》中說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（以道為志向，以德為根據，以仁為憑藉，就會精通六藝。）《論語•裡仁》中說：「朝聞道，夕可死矣。」（早上聽到了宇宙的真理，就算晚上死去也沒有遺憾了。）《周易》是上古時期遺留下來的典籍，記述了天地、陰陽、宇宙、社會和人生規律，所以被儒家奉為「群經之首」，《周易》預測學的準確度就連現代科學也是望塵莫及。而從印度傳來的佛家思想，尤其是禪宗思想對中國的文人志士潛移默化的影響更為巨大。
儒家思想是傳統文化中「入世」的部分，極為重視家庭倫理，以「百善孝為先」。孔子倡導「仁、義、禮、智、信」，「孝悌也者，其為仁之本與！」（孝敬父母、尊敬師長，就是仁的根本吧！）其實家族倫理可以擴展為社會倫理，因為「孝」向上可以延伸為大臣對君主的「忠」，所謂「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。」（孝敬父母、尊敬師長，卻好犯上的人少極了。）而「悌」是兄弟之間的關係，可以橫向延伸成朋友之間的「義」。在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中「慈」可以向下延伸為君主對大臣的「仁」。所以只要家族中的傳統得以保持，社會倫理也就自然而然的可以維繫了，「修身、齊家、治國、平天下」。如果連家族中的傳統文化都沒有了，那麼可想而知，社會倫理也就不復存在。
佛家和道家思想是傳統文化中「出世」的部分，佛道對中國普通民眾的影響無處不在。與道家思想淵源極深的中醫、氣功、風水、算卦，還有佛家的天國地獄、善惡有報等思想與儒家思想一起構成了中國傳統文化的核心。所以儒釋道的信仰給中國人建立了非常穩定的道德體系，所謂「天不變，道亦不變。」這套道德體系是中國社會賴以存在、安定、和諧的基礎，貫穿於中華民族五千年的傳統文化之中。
文化有一個重要的作用，就是可以把道德體系用通俗化的方式表達出來。比如《西遊記》本身就是神話；《紅樓夢》的開篇就是大荒山無稽崖上的空空大士、渺渺真人和通靈寶玉的對話，這段神話是貫穿於《紅樓夢》的線索；《水滸傳》的開篇講的是「洪太尉誤走妖邪」，這段神話是水泊梁山一百單八將的來歷；《三國演義》的開篇是講天災示警，最後以「紛紛世事無窮盡，天數茫茫不可逃」的天命觀結尾；還比如《東周列國誌》、《說岳全傳》也都是用類似的開篇方式。這些並非是小說家們在創作時的巧合，而是中國文人對自然界及人生的基本看法，而且這些作品對後人產生了深遠的影響。
當我們談起「義」的時候，不是只想到一個概念，而是會想到關羽的「義薄雲天」、「白馬之圍」、「過五關、斬六將」等故事。談起「忠」的時候，會想到岳飛的「精忠報國」、諸葛亮的「鞠躬盡瘁、死而後已」等。三國時期是在告訴我們甚麼叫「義」，宋朝是在告訴我們甚麼叫「忠」，中國的每個朝代、每段歷史都在講述著傳統文化——信仰為本、道德為尊。道家講「真」，佛家講「善」，儒家講「忠恕、仁義」，這是儒釋道信仰為本的傳統文化的精華所在。
傳統文化中貫穿著「天、道、神、佛、命、緣、仁、義、禮、智、信、廉、恥、忠、孝、節」等，即使很多人一生都不識字，但是對傳統戲劇和評書卻耳熟能詳，這就是中國百姓瞭解傳統文化的重要方式。可是共產黨從1949年傾國家之力對我們民族文化的破壞，等於直接毀掉了中國的道德，也破壞了中國安定祥和的基礎。它採取偷梁換柱的方式，把從古到今背離傳統文化後產生的宮廷鬥爭、權謀詭計、獨裁專制等發揚光大，創造出一套共產黨的善惡標準、思維方式和說話方式。這導致中國人誤以為黨文化才是傳統文化的繼承，使人們遠離真正的傳統文化，被強制灌輸了黨文化的各種邪惡學說。
