屈原忠愛國家的忠義精神，令人難忘。（圖片來源：維基百科）
〈九歌〉中的樂歌，本是於楚國民間流傳已久的祭祀樂曲，後來被竄伏於此區域的屈原所改編，欲了解上古的祭祀儀式或屈原之人，不可不讀之作。
〈九歌〉為「摹擬」或「更定」之作
據漢代王逸的《楚辭章句》所載，屈原滿懷苦悶怫鬱，他見到俗人的祭祀之禮，歌舞之樂，受到了啟示而模仿祭歌形式，改編了原為鄙陋的詞，就成了如今我們所看見的詩歌集〈九歌〉了：「〈九歌〉者，屈原之作也。昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思怫鬱。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作〈九歌〉之曲，上陳事神之敬，下以見己之冤結，託之以風諫，故其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉。」
然而，宋代朱熹於《楚辭集注･卷二》持「更定〈九歌〉」之相反觀點：「〈九歌〉者，屈原之作也。昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必使巫覡作樂歌舞以娛神，蠻荊陋俗，詞既鄙俚，而其陰陽人鬼之間，又或不能無褻慢淫荒之雜。原既放逐，見而感之，故頗為更定其詞，去其泰甚。而又因彼事神之心，以寄吾忠君愛國眷戀不忘之意，是以其言雖若不能無嫌於燕昵，而君子反有取焉。」（臺靜農於《中國文學史（上）》已闡述此論）
除了「摹擬」與「更定」的論定差異之外，關於所作的時間說法亦不一。王逸與朱熹都判定是在屈原被放逐後所編改。可是，有些近代研究者根據詞中並無諷諭意涵的特點，而研判屈原在改編祭祀樂歌時，仍為楚懷王所用。
〈九歌〉為巫覡以歌舞事神之曲
〈九歌〉主要是舉辦祭祀儀式時所用，由巫者所舞所唱。據《說文解字》載：「巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩袖舞形，與工同意。」
王國維《宋元戲曲史》亦載，「周禮既廢，巫風大興。楚越之間，其風尤盛。王逸《楚辭章句》謂：『楚國南部之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞、以樂諸神。屈原見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙俚，因為作〈九歌〉之曲。』古之所謂巫，楚人謂之曰靈。〈東皇太一〉曰：『靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。』〈雲中君〉曰：『靈連踡兮既留，爛昭昭兮未央。』此二者，王逸皆訓為巫，而他靈字則訓為神。案《說文》一：『靈，巫也。』古雖言巫而不言靈，觀於屈巫之字子靈，則楚人謂巫為靈，不自戰國始矣。古之祭也必有尸。宗廟之尸，以子弟為之。至天地百神之祀，用尸與否，雖不可考，然《晉語》載：『晉祀夏郊，以董伯為尸』，則非宗廟之祀，固亦用之。《楚辭》之靈，殆以巫而兼尸之用者也。其詞謂巫曰靈，謂神亦曰靈，蓋群巫之中，必有象神之衣服形貌動作者，而視為神之所馮依，故謂之曰靈，或謂之靈保。〈東君〉曰：『思靈保兮賢姱。』王逸《章句》訓靈為神，訓保為安。」
由此可知，巫的興盛是在上古之世，而巫之事神，必用歌舞，而楚地巫者在舉行迎神儀式時，會藉托神靈降附其身。然而，前人研究表示，主要的巫者是以鬼神的身分在唱舞著，而其他巫者則會在一旁配合儀式的進展，而進行迎神、送神、歌頌神等祭祀儀式。但是，只有祭祀天神才有群巫參與唱舞，在地祇與人鬼的祭祀儀式中，主要只見主巫主導著祭祀儀式。
〈九歌〉的分類
〈九歌〉共有十一章，在黃壽祺與黃桐生所著的《楚辭》中，除了末篇的送神曲〈禮魂〉以外，其餘都是依照鬼神的三類性質來劃分：
一、天神：東皇太一、雲中君、大司命、少司命、東君。
二、地祇：湘君、湘夫人、河伯、山鬼。
三、人鬼：國殤。
〈九歌〉雖為十一章，但前人為了使之符合「九」的成數，曾設法湊合，並認為〈湘君〉與〈湘夫人〉需成一章，〈大司命〉、〈少司命〉需成一章，清代蔣驥即持此論。臺靜農亦於《中國文學史（上）》載：「〈九歌》共有十一篇，其性質不是抒寫個人的而是祭神的，所祭之神的次第為：東皇太一（祈福神）、雲中君、湘君、湘夫人、大司命（主壽夭神）、少司命（主災祥）、東君（日神）、河伯、山鬼、國殤、禮魂。本為十一篇而以『九歌』名者，過去說者甚多，然皆係揣測之辭，故朱熹云：『篇名九歌，而實十有一章，蓋不可曉，舊以為九為陽數者，尤為衍說；或疑猶有虞夏九歌之遺聲，亦不可考。』（《楚辭辯證》）朱熹這話，倒澄清了許多曲解。蔣驥《楚辭餘論》中有一說法，以為：『其言九者，蓋以神之類有九而名，兩司命，類也；湘君與夫人，亦類也。神之同類者，所祭之時與地亦同，故其歌合言之。』這種解釋不落玄虛，尚合情理。」
明代黃文煥則於《楚辭聽直》中表示，〈山鬼〉、〈國殤〉與〈禮魂〉，所祭者並非國之正神，因此這三篇應該合併為一。黃文煥之論，與清代的林雲銘（《楚辭燈》）、朱冀（《離騷辨》）與陳本禮（《屈辭精義》）三人的論點一致。明末清初王夫之則於《楚辭通釋》表示，末篇〈禮魂〉是送神之曲，為前十祀之所通用。因此，王夫之將〈九歌〉定為十篇，這也是與其他論者（持〈九歌〉篇數應為九篇的觀點）較為不同之處。
當然，還有南宋姚寬、清代陸時雍、清代顧天成等研究者論述過此議題，此處不再依序闡述。總而言之，〈九歌〉的篇數、篇目與合併事宜仍有歧見，目前尚存疑。（「〈九歌〉的分類」這一小節的倒數兩段，文字乃是整理自張正體《楚辭新論》，頁8－13）
神秘〈九歌〉之殊異
關於〈九歌〉有則古老傳說，相傳〈九歌〉與〈九辯〉，是夏啟自天上偷得來的，〈離騷〉中的「啟九辯與九歌兮」一句，即含此意。此傳說更添加身為祭祀所用的〈九歌〉的神奇色彩。
此外，臺靜農於《中國文學史（上）》中，引述了清代陳本禮《屈辭精義･九歌發明》所言的「〈九歌〉之樂，有男巫歌者，有女巫歌者，有巫覡並舞而歌者，有一巫倡而眾巫和者；激楚揚阿，聲音淒楚，所以能動人而感神也」，而接續說道：「〈九歌〉之為巫音文學，以及不同於屈原其他作品正在此。」因此，當我們念誦這久遠之作時，多少能從其音調與其對祭祀樣貌的描述，而知曉它能自屈原的所有作品中，綻放特殊光彩。
〈九歌〉呈現出文字精鍊與韻味聚擁之特色，雖是祭祀鬼神的古代樂曲，卻在屈原刻意著墨鬼神的內心情感之際，鬼神那美麗的形象被彰顯而出。因此，作品展露了豐富的浪漫情感，雖然是距離現今久遠之作，卻能令人不斷延展想像，構織出一幅幅繽紛又生動的畫面，實屬藝術風格強烈之作。
〈東皇太一〉（註1）
吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅。
瑤席（註2）兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。
靈（註3）偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。
翻譯
吉日的美好時辰，恭敬地想要使東皇太一愉悅。
按撫長劍上的玉鐔，配戴的美玉互相撞擊而發出聲響。
將玉瑱放壓在華麗的席子上，何不將美花供上。
獻上以蕙草蒸的肉，並以蘭草為鋪墊，獻置桂酒與椒漿。
高舉鼓錘以擊打鼓，音樂的節拍稀疏緩慢且歌唱平穩。
穿著華服的祭神巫女翩躚飛舞著，芳香馥郁充盈廳堂。
五音（宮、商、角、徵、羽）繁多地聚合，欣喜的東皇太一真是愉悅無比。
註1：東皇太一：有的古籍又稱「泰一」或「太乙」。「太一」為星名。天之尊神。《史記･書･封禪書》載：「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道。」《漢書･郊祀志上》載：「神君最貴者曰太一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。非可得見，聞其言，言與人音等。時去時來，來則風肅然。」《通占大象曆星經》載：「太一星，在天一南半度，天帝神，主十六神，知風雨、水旱、兵馬、飢饉、疾病、灾害。若在其國也，星明吉，暗凶。離本位，而乘斗者，九十日必兵大起也。太一星入翰十度，去北辰十五度半，太一星去北辰十一度。」《管城碩記･卷十四》載：「集注曰：『太一，神名，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故曰東皇。』按《春秋元命包》曰：『中宫天極星，星下一明者，太一常居。《文耀鉤》曰：中宫大帝，其北極星下一明者，為太一之光，含元氣以斗布，當是天皇大帝之號也。』是時楚僭稱王，因僭祀昊天上帝，故有皇太一之祠，祠在楚東，故於皇太一之上加一東字，非以配東帝，為東皇也。《漢･郊祀志》『曰：天神貴者，太一。太一佐曰五帝。徐堅曰：『昊天上帝，一曰天皇大帝，一曰太一，其佐曰五帝。』則東皇乃太一之佐耳……」。此外，據學者聞一多考究後表示，東皇太一即為「人類始祖」伏羲，它是最尊貴的天神。
註2：瑤席，設於神座前供放祭品的華美席面。另一說則指瑤草編製成的席子。
註3：《楚辭章句》（《欽定四庫全書》本）中載：「靈，謂巫也」，也就是扮神之巫；另有一說指東皇太一。兩種說法皆通。
參考資料
一、書籍
1、屈原著﹔黃壽祺、黃桐生《楚辭》（台北：台灣書房，2008）
2、徐建華、金舒年譯注﹔金開誠審閱《中國名著選譯叢書15楚辭》（台北：錦繡，1993）
3、姜濤編著《中國文學欣賞精選集･第二冊楚辭》（台北市：莊嚴，1992）
二、網頁
1、《爾雅》、〈離騷〉、《史記》、《漢書》、東漢王逸《楚辭章句》「《欽定四庫全書》本」、《星經》「《漢魏叢書》本」、西晉郭璞傳《山海經》「《四部叢刊初編》中第465～466冊」、西晉張華《博物志》「《古今逸史》本」、北宋洪興祖《楚辭補注》「《摛藻堂四庫全書薈要》本」、南宋朱熹《楚辭集注》「《欽定四庫全書》本」、南宋羅願《爾雅翼》「《欽定四庫全書》本」、明代陳第《屈宋古音義》「《欽定四庫全書》本」、明代王夫之《楚辭通釋》「《欽定四庫全書》本」、明代胡廣《禮記大全》「《欽定四庫全書》本」、《通占大象曆星經卷上》「《正統道藏》本」、清代徐文靖《管城碩記･卷十四》「《欽定四庫全書》本」、清代蔣驥《山帶閣註楚辭》「《欽定四庫全書》本」、清代顧炎武《日知錄》「《欽定四庫全書》本」、《日講禮記解義》「《欽定四庫全書》本，本書為（清）康熙年間敕編，乾隆元年敕校」、林雲銘與林沅《楚辭燈》「影本，原書源自哈佛燕京圖書館」、王國維《宋元戲曲史》（中國哲學書電子化計劃）
2、〈湘君〉、〈桂櫂兮蘭枻，斲冰兮積雪〉，《楚辭集校集釋（上）》「湖北教育出版社」（數字資源平台）
3、弈之〈屈原･九歌（一）東皇太一（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（二）雲中君（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（三）湘君（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（四）湘夫人（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（五）大司命（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（六）少司命（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（七）東君（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（八）河伯（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（九）山鬼（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（十）國殤（及今譯詩）〉、〈屈原･九歌（十一）禮魂（及今譯詩）〉
4、《楚辭章句》、《黃陵廟碑》、《湘妃詩序》（維基文庫）
5、潘嘯龍〈《九歌》二《湘》“戀愛”說評議〉（書學網）
6、臺靜農《中國文學史（上）》、張正體《楚辭新論》（Google 圖書）
7、趙逵夫〈湘君湘夫人的抒情主人公形象〉原刊載於《北京社會科學》第3期，1987年。（瀟湘文化專題網）
8、聞一多〈什麼是九歌〉
（待續）
