秦始皇結束中華民族自東周以來四五百年混亂局面而一統天下。（圖片來源：維基百科）
繼《「道德」是中華民族的核心或精髓》一文後，接下來要繼續介紹中華民族「道德」的內涵。
穩定發展階段——秦漢以後，至滿清王朝的覆滅
也許會有人認為，秦始皇乃「焚書坑儒」的暴君，怎麼還會行「道德」？其實不然，秦始皇結束中華民族自東周以來四五百年混亂局面而一統天下，完全不難想像其在「統一」過程中所遇到的抵抗、反對、阻礙等複雜程度，以及錯綜複雜的矛盾問題，而那些「阻礙者」、「復辟者」、「倒退者」勢必成為這個時代「逆我者亡」者，秦始皇若是「亂燒」、「亂坑」，儒家思想也難以流傳至今了，而且秦統一以後，儒家的思想和影響依然十分強大，比如建立起統一的倫理道德和行為規範等，到董仲舒「罷拙百家獨尊儒術」也不過是順理成章的事。
所以，秦始皇不僅是復歸中華版圖「大一統」的「始皇」，也是復歸中華道德「大一統」的「始皇」，其在傳承儒家思想以及民族道德方面亦功不可沒。至於史論秦始皇的「暴政」或「暴君」等問題，也是中國歷史諸多「君主」共同的「功過」特徵，或「興亡週期率」特徵，即興於德政，亡於暴政。
道德發展的「三大層次」
中華民族六千年道德發展的「三大層次」：
周文王開創六十四卦，豐富了天人合一的道德內涵；管子則將道德之德概括為：禮義廉恥；孔子則在「克己復禮」基礎上，提出了仁義禮智信的道德內涵；老子則側重於道，力行於智，近於孔子之德。但是，上述皆為易經道德之拓展、延伸或踐行運用。所以，縱觀中國歷史，關於道德的演變或發展，主要表現為三個層面的特徵，即：
探索者——社會精英
即歷朝歷代大師及社會「精英」階層，如賢達、聖人、師表、士人等。他們是中華道德文明的開拓者、探索者、先行者，為中華民族道德的豐富、發展、傳承及發揚光大，發揮了堪稱彪炳日月的巨大歷史作用，已成為中華文明或東方文明的一道絢麗「風景線」。
推動者——執政者
即歷朝歷代的「執政者」或君主、帝王等，在傳承「禮義廉恥」等道德內涵外，還注重推行「忠君」、「報國」、「仁愛」等道德思想，以利於其統治。所以，史上大凡智者，無不將道德奉為至寶，供奉於國家的「廟堂」，以仁政或德政，則國泰民安，社會祥和；反之，則惑而社會亂象叢生，國家由此而步入衰落敗亡的不歸路，這已成為中國道德傳承的一個重要歷史特徵。
踐行者——百姓
中國歷朝歷代的老百姓，都是既遵從禮義廉恥等道德規範，又追求公平正義、和合、和諧等道德精神，並已成為中國老百姓的一個重要的「價值訴求」或民族文化現象。「不患貧而患不均」，此處的「不均」不是平均而是不公，中國數千年歷史，歷次的社會動亂，或國家的敗亡，大多並非緣於貧困，主要是失公、失正所致，即道德的原因，這就是中國人或中華民族根深蒂固的道德情感或道德因素。不瞭解這一點，就不算是真正瞭解了中華民族，認不清這一點，就不會是稱職的「執政者」。
所以，中華民族文化之所以數千年一脈相承到如今，關鍵則在於其內在的道德文化的不朽魅力，在於一代又一代中國人「接力棒」似的代代傳承，在於上述「三大層次」的道德認知和不懈努力！特別是廣大的中國老百姓，身上流淌著道德的血液，承載著中華道德文化的基因，是中華道德最重要承載者和踐行者。所以，講道德是中國人的固有本性，也是中華文明得以傳承光大、綿延不息、輝耀東方、燦爛於世界的根本原因。
正因為如此，中國人在國外僑居時間再長，也改變不了中國人固有特性，有人形容為中華民族的「根」，實則為道德文化的基因使然，如若強行改變或「異化」，即去道德化，則必然會留下「不倫不類」的遺憾！融入或融合，並非是徹底改變或變異，種群不同、文化或「基因」差異，強行改變則必然要付出代價，而且從根本上講，不同族群或不同的民族文化，絕非是彼此取代、相互消滅或異化的關係，而是相互學習、彼此借鑒、各自豐富、共同發展，方為豐富多彩的世界。改革開放不更是如此嗎？南橘北枳、東施效顰，若是發生在國家層面，就不僅僅是「笑話」那麼簡單了，道德缺失必然要付出沈重的代價！
再看古今貪官的一個重要的共同特徵，不就是「禮義廉恥」的缺失或道德的淪喪嗎？不是沒有法，監督問題也僅為一個方面，最根本的還是在「做人」方面出現問題。人若是極端自私而貪婪，什麼法律或監督都會被「打折扣」的，所以對於官員而言，外施以法，內修於德，內外結合，方為根本，這就是「中國人」！
「道德」發展的「三大特點」
中華民族三千年歷史社會關於道德發展的三大特點：
其一，「虛、實結合」
即不管理論上還是意識形態上，推行的是「中庸之道」，實則施行的卻是《易經》的「中道」。例如，無論從人們對「公平正義」及「均貧富，等貴賤」等的價值訴求，還是對「平衡、均等、協調、和諧」等事物的美感追求，以及反映在建築、文化、藝術等方面的「和諧」理念等方面，無不體現了《易經》的「中道」思想，而與宣導「不偏不倚、不左不右」、「和稀泥」、「老好人」等思想的「中庸之道」相去甚遠。
其二，「明、隱統一」
即「中庸之道」高居「正統」地位，大有天下非此道莫屬之勢，而且對於很多中國人來說，恐怕知道《易經》「中道」為何物者甚少，然而二者卻並行不悖，並形成了「各取所需」的奇特現象。
其三，「言、行不一」
即言必「中庸」，行則「中道」。三千多年中國歷史社會既無「道」，又有「道」，既沒有《易經》「中道」的正統地位，卻又處處體現了《易經》的「中道」思想，這既歸功於儒家傳承併發揚光大的結果，同時也由於理解上的「偏差」，才導致上述「奇特」現象的發生，從而也進一步證實了《易經》的博大精深與神奇的內在魅力。
道德實踐的「三大鐵律」
中華民族六千年道德實踐的三大鐵律：
以德治國者——興
從夏商周，到秦漢乃至整個中國歷史社會，縱觀中華民族數千年歷史，凡是文明昌盛時期，都是中華民族道德踐行最好的時期。實行「仁政」或「德政」，君主賢德為民，開道德文明昌盛新風，上下同欲，政治環境寬鬆，社會關係協調，呈現和諧繁榮的盛世景觀。
以貪禍國者——亡
亡者自亡，敗者自敗，亡於貪婪，敗於奢靡。「水可載舟，亦可覆舟」，「載舟者」德盈，「覆舟者」德亡。而且，任何事物的興衰敗亡，都會呈現某種「兆頭」，亦如「大過卦」的「凶之兆」，而亡國的一個重要「兆頭」，就是貪慾橫流，道德淪喪，奢靡之風盛行，直至敗亡，可謂「成由勤儉敗由奢」。貪婪而道德淪喪，則必禍國、誤國、敗國、亡國，這是一條歷史的規律！數千年來，中國陷在「興亡週期律」的「怪圈」而不能自拔，究其原因，興與亡不都繫於「道德」二字嗎？載舟與覆舟，何以載？何以覆？
行德治貪者——諧
上蒼真會「造物」，沒有十全十美，人亦如此，有德為陽，同時也弄個貪為陰，與人形影不離，並形成相互「制約」，使人不得不時時「自警自戒、謹言慎行」，稍不留神就誤入「貪婪」的陷阱。說貪婪是「萬惡之源」毫不為過，人世間的一切是是非非皆由貪而生；說貪婪「魔力」無邊毫不誇張，它既讓你恐怖不已，又往往誘你上鉤，既讓你品嚐到暫時的快感，又折磨得你「苦不堪言」；說貪婪「危害」極大，毫無聳人聽聞之意，一旦貪婪成性，小則毀掉自己的人生、毀掉一個完美的家庭，大則可亡一個國家、一個民族，甚至可毀滅整個人類。
人類歷史上幾乎所有的戰爭，不都是貪婪得禍？目前，地球從環境，到資源等，由於嚴重地污染、破壞、過度地消耗和掠奪等，已導致的不堪重負和種種的危機，歸根揭源，不都是貪婪惹的禍？
貪婪橫行，怎能建成和諧社會？和諧社會，是靠經濟與道德共同支撐，而絕非是單一的經濟發展，過度追求經濟或物質文明，而忽視道德或精神文明，只能導致貪而更貪，乃至人性的泯滅。如果僅靠經濟發展就可建成和諧社會的話，那麼古羅馬帝國、二戰前的希特勒德國、日本軍國主義等，豈不也都是「和諧社會」了嗎？那麼它們的覆滅也就沒有道理了。
兩千六百年前的管子就指出：「倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。」既強調發展經濟、提高人民生活，同時也強調提升道德，即在強調發展經濟的同時，也強調發展道德的問題。尤其強調：「四維不張，國乃滅亡。」即禮、義、廉、恥「四維」得不到發揚，國家就會滅亡！這是何等的重視和強調道德的作用啊！他把道德建設上升到事關國家生死存亡的高度，可謂驚世駭俗！然而，歷史已經充分證明了這一點！
貪婪的剋星就是道德，這叫「一物降一物」，這也許就是歷朝歷代為什麼這麼重視道德的重要原因。也許有人會問，靠法律不行嗎？然而法律「治標不治本」，法律只能束縛其身，卻難以消弭其心，消除內心貪婪的慾火還需施以「中藥」式的道德方可有效，德法兼治，道德與法律並舉，即「依法依德治國」方有「療效」！
也是為什麼西方國家在法律如此完善的情況下，貪婪卻如此橫行的一個重要原因，更是西方國家數千年弱肉強食，即奉行所謂「森林法則」而「輪流做莊」的重要原因，也是世界戰爭、掠奪不斷，過度消耗、破壞、浪費地球資源，並導致污染、破壞而造成人類愈來愈嚴峻「生存危機」的重要原因。
所以，作為國家如果不講道德，不施行德政或仁政，道德缺失，則必上惘，精英惑，社會亂，政權亡；作為富人如果不講道德，張狂、張揚、甚至仗勢欺人，則必遭社會唾棄，特別是如若道德傳承受阻，即前不傳德，後不承德，其結果必然是「富不過三」；作為家庭如果不講道德，則必親情淡化，失衡、失諧，幸福不在；而作為個人，真正得信任、有口碑，走得穩、走得遠，尤其平安快活者，不正是那些有道德、品行端正的人嗎？這些就是千古不變的道德規律，故不可不智，不能不警啊！
「道德」發展歷史的「三大結論」
中華民族道德發展歷史的三大結論：
第一，歷史再次證明，居於中華民族主導思想地位數千年而不變的「道德」，是《易經》的「中道」思想，而非「中庸之道」。第二，儒釋道等「八大脈系」，在諸多方面承襲了「易經」的思想文化，並為發揚光大《易經》思想做出了重大歷史貢獻。第三，在《易經》處於「神秘」地位，即尚未被人們充分認知的情況下，就發揮了如此大的影響力，足見其偉大而又神奇的魅力以及中華民族文化「基因」的巨大作用力。
「道德」走向未來的「三大必然」
中華民族道德走向未來的三大必然：
其一，《易經》之「道德」，必將由「幕後」走向前臺，並成為中華民族「正統地位」的核心道德觀。其二，《易經》之「陰陽平衡律」，必將被人們所重視和實行，並成為真正的中華民族和諧之道、未來的和諧世界之道。
其三，《易經》之「道與德」，必將發揚光大，為中華民族乃至人類做出重大貢獻。
道德，必重登國家的「廟堂」；「平衡規律」，必大道於天下！
歷史的結論
中華民族已走過六千多年的漫長歲月，見證並經歷了無數的歷史「興衰」，而最銳利和智慧的民族法寶則是「道德」，並一脈傳承到如今，無論什麼制度、什麼朝代，也不論將來會有怎樣的發展，誰想割斷中華道德的歷史都不可能，不傳承都不行，要不何以為中華民族？至於那些玷污道德、自以為是、妄自菲薄、自尋其辱的「浮躁者」，在偉大的民族智慧面前更是什麼都不是。不發揚光大中華民族優良的道德文化，就不算是稱職的代表者，這一點無容置疑！
不妨試想：中華民族的任何一位偉大人物，不皆緣於道德的光輝嗎？失卻道德的光環，人民還認同嗎？民族還認同嗎？何來偉大？
道德已融入到中華民族的血液，滲透到每個中華兒女的細胞。然而，從「五四」到「文革」，再經過三十年改革開放，對中華民族道德文化的打擊、破壞、割裂等而造成的歷史「斷層」，影響了幾代中國人，後果難以估量！這不能不是當今社會人心不古、信仰缺失、道德淪喪、貪慾橫流、齷齪充斥的根本原因，不能不是中國人被世界「輕賤」並被譏諷為「中國：你們的道德比你們的產品還垃圾」的根本原因，這些必然會成為中華民族千古的歷史「鏡鑒」！
如果不講道德還算是中國人嗎？
如果不講道德還是中國特色嗎？
如果不講道德還是中華民族嗎？
