在中國的傳統文化中，將自己置於「低位」，對別人以禮相待，這被稱為「謙虛」，或叫「謙遜」、「謙恭」。而與此相反的是「驕傲」，即自大自滿，自我炫耀，時時以居高臨下、桀驁不馴的態度對待別人。一個趾高氣揚、自以為是、指手劃腳、高談闊論的人，人們一定會說他是一個缺少教養沒有涵養的人。所以，要使自己成為一個有涵養有修養的人，一定要努力要求自己時時事事都謙虛謹慎。
《周易》中說「君子以虛受人」、「人道惡盈而好謙」。《尚書•大禹謨（2）》中說：「滿招損，謙受益。」記載春秋時代各國興亡的史書《左傳》上也有「卑讓為德之基」的至理名言。《詩經》中則說過類似的話：「溫溫恭人，為德之基。」
老子在《道德經》中說：「不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。」意思是：不固執己見，才能看得明白；不自以為是，才能明辨是非；不自我誇耀，才能建功立業；不自大傲慢，才能長久。又曰：「自知不自見，自愛不自貴」。就是說要有自知之明，不要自我表現；要自尊自愛，不要妄自尊大。
這些都是教人屈己尊人，萬不可有高傲之心的論述。這些理唸經過幾千年來的傳承，塑造了中國人含蓄內斂的性格特徵。
在《論語•學而》中有「吾日三省吾身」之說，說這話的是孔子的弟子曾參。意思是要多自我反省，多看自身的不足，才能看到問題所在，從而不斷提升自己。一個人如果自傲自滿，又怎能去反省自己的過失呢？他還曾說：「能力強卻向能力弱的人請教，學識豐富卻向學識匱乏的人請教；有學問卻像沒有學問一樣，滿腹經綸卻像一無所知一樣，別人冒犯自己也不計較。我曾經有一位朋友顏回就是這樣的。」
漢末思想家徐干曾說：人的品德就如同一個器皿，器皿是空的才能裝進東西，滿了就裝不進了。所以，一個人應當經常地保持虛心和恭敬，不要以自己有超群之才而凌駕於別人之上。要處處看到別人的優點，而時時看到自己的不足。這樣，別人才會願意幫助你、教導你。
《荀子•宥坐》中記載了這樣一個故事，一次孔子參觀魯桓公廟，見有一個欹器，設計得十分巧妙，就問守廟的人說：「此為何器？」守廟者曰：「此蓋為宥坐之器」，這是置於座位右邊以警戒自己的器皿。孔子說：「我聽說這種警器，空了就傾斜，不空不滿就端正，滿了就翻倒。」回頭對他的學生子路說：「灌水進去試試看吧！」於是，學生舀水往裡面灌。果然，滿則覆，中則正，虛則欹。孔子喟然而嘆曰：「吁！惡有滿而不覆者哉！」
這裡，古人可以將簡單的哲理用一個特別的器物反映出來，並用來時時警戒自己，不得不讓人嘆服古人的智慧和能力以及對理重視和尊崇。
所謂「挹而損之」，就是從灌滿水的器皿中舀出一些來，使它不致傾覆。以人的修養來講，其損之之道的具體內容，則如孔子所說：當是「高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗」。這就叫作「損而不極」，即保持一定的空虛，留有餘地，而不是滿到了極點。最後，孔子十分肯定地說：「能行此道，唯至德者及之。」
唐太宗就是一位這樣的人，他雖貴為天子，但在謙恭方面卻為後世樹立了楷模。貞觀二年，唐太宗對侍臣說：「人們說做天子的就可自尊崇，無所畏懼。我卻認為應當保持謙遜恭順，常懷畏懼。以前舜帝告誡大禹說‘你只要不自誇，天下就沒有與你爭能力的；你只要不自己炫耀，天下沒有與你爭功勞的’。做天子的，如果只知妄自尊崇，不遵循謙恭之道，倘若自己有過失，誰肯犯顏諫奏呢？所以我每說一句話，每做一件事，必定上敬畏皇天，下畏懼群臣。上天高高在上可以洞察人間最細微的地方，怎能不敬畏呢？群公卿士都在看著，怎能不畏懼呢？如此想來，就知道要保持謙遜保持敬畏，唯恐不合乎上天之心和老百姓的意願。」
貞觀三年，唐太宗問給事中孔穎達：「《論語》中說：‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。’如何解釋？」
孔穎達說：‘這是聖人的教化，希望人有謙虛的美德。自己雖有能力，不驕淫尊大，仍向沒有能力的人求教其所能的事。自己的才藝雖多，卻好像非常少，仍向才藝少的人學習優點。自己雖然有，其樣子好像沒有。自己雖充足，其貌好像空無所有。不僅平民百姓，帝王之德，也應當這樣。內心蘊含如神之明，但外表卻應當沉靜不語，使人深不可知。所以《易經》說‘以朦昧來修養貞正之德，用藏智於內的辦法來治理民眾。’假如身居至高無上的地位，炫耀自己的聰明，依恃才氣盛氣凌人，掩飾錯誤，拒絕納諫，那麼就會造成上下情無法通達，君臣之間的溝通途徑隔絕。自古國家滅亡，沒有不是因為這個的。」
太宗說：「《易經》云：‘有功勞而不自我炫耀，君子會有好結果。吉利。’真如卿所說的。」
進入今天的現代化的商業社會，為了謀求發展、創新，人們更重視如何展示自信，表現自我的能力，這往往與中國傳統文化中的「以虛受人」的理念有所不同，如何把握好二者之間的程度問題，實在是每個人在社會生活實踐中要自己去好好體會的。
