(網路擷圖)
真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充，而非純粹的自我犧牲。真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然，自私與否，不是判定愛的標準，惟一的判斷標準是：愛———永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。 愛，不是感覺 愛是實際行動，是真正的付出。不少人聲稱富有愛心，充其量只是渴望愛的感覺，他們所做的事情，沒有愛的成分，甚至具有破壞性。真正有愛心的人，即使面對他不喜歡（甚至討厭）的人，也能表現出愛的姿態，他們心中蘊藏的愛，才是真正的而非虛假的愛。 愛的感覺與精神貫注密不可分。後者是把情感與興趣「貫注」在外在對象上，並將其當成屬於自己的一部分。
精神貫注和真正的愛容易混淆，但仍有顯著區別。首先，精神貫注的對象，不一定是有生命的事物，因此就不見得具有心靈的感受。精神貫注的對象，可能是股票，也可能是珠寶，貫注的過程，不見得以愛為出發點。其次，對某種事物產生精神貫注的人，未必會重視其心智的成熟。患有消極性依賴症的人，甚至害怕貫注對象成長和進步。第三，精神貫注可能與智慧和責任無關。換句話說，精神貫注生命力極短，不可能長久維持。
真正的愛，須以全部身心投入和奉獻，需要付出全部的智慧和力量。使愛的對象得到成長，就必須付出足夠多的努力（甚至是自我犧牲），不然愛的願望就會落空。惟有真正投入和奉獻，才是實現愛的最有效的方式。病人同醫生建立「治療同盟」，才能實現人格的健康成長。病人尋求心理治療，是為了實現某種改變。他們必須信任醫生，以求獲得足夠的力量和安全感。醫生為建立同病人的「治療同盟」，也必須投入大量時間和精力，給予病人無微不至的關懷。醫生需有無私的奉獻精神。醫生未必有足夠的耐心，去長時間聆聽病人的傾訴，但其職業性的奉獻精神，卻要求他們不論喜歡與否，必須對病人的傾訴洗耳恭聽。這種情形和婚姻極為類似：健康的婚姻和健康的治療一樣，雙方都得做出適當的犧牲，把個人好惡暫且放在一旁，給予對方更多的關懷和照顧。同樣，當伴侶雙方的求偶本能結束，最終走出初戀的幻覺時，當雙方願意各自到別處呆上一段時間時，他們的愛才開始接受真正的檢驗，彼此之間才能夠發現愛是否真的存在。 在心理治療或婚姻關係中，擁有健康情感的人，也可能產生精神貫注。兩個彼此真愛的人，即便有了穩定的婚姻關係，仍會產生精神貫注，但其間更多的卻是愛。
精神貫注或墜入情網的感覺，會使愛具有更多的激情，帶來更大的幸福感，不過，它們不是不可或缺的條件。真正有愛的人，不可能單憑愛的感覺行事。真正的愛，來自雙方心靈的意願，而不是一時衝動。真正的愛，是自我決定和選擇，無論愛的感覺是否存在，都要奉獻出情感和智慧。時刻都有愛的感覺，誠然是一件好事，而愛能否持久地延續，取決於我們是否有愛的意願，是否有奉獻精神。
有時我們自稱為別人著想，可能只是為了逃避責任，滿足一己的願望。我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麼事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：「你應該感激我們為你所做的一切。」此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。
通常，在童年時，遭受過屈辱的人。為使痛苦得到補償，他們自認為道德上高人一等，並從他人的愧疚和道歉中，享受到報復的快感。他們遭受的恥辱與虐待越多，自感優越的心態就越強烈，也由此得到更多的情感「滋養」。他們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報復的前提。為使報復的動機更為合理，他們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，只是他們尋求報復快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。 受虐待狂者還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的恨，並渴望得到發泄和補償
