過年廟會熱鬧非凡。
廟會表演。
社祭是中國廟會產生的主源
廟會，就是在宗廟祭祀的地方進行聚會、祭神、娛樂、購物等等的活動。中國廟會是從古代嚴肅的宗廟祭祀和社祭及民間的信仰中孕育誕生。
廟在古代是供祀祖宗的地方。據《禮記·曲禮》記述，凡於民有功的先帝如黃帝、帝嚳、堯、舜、禹、文王、武王等都要祭祀。廟的規模有嚴格的等級限制。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不准設廟。宗廟制度是祖先崇拜的產物。
社祭是中國廟會產生的主源。遠古時的人類處於幼稚時期，生產力極其低下，原始先民們對人類的生死及自然界的許多現象不能理解，不能抗拒，只能幻想藉助於超自然的力量來主宰它，於是創造出各種各樣的神。當社會生產由漁獵轉入農耕，土地便成了人類賴以生存的基礎，於是渴望風調雨順、五穀豐登或驅鬼逐疫的祈禳性祭祀活動便產生了。
「社」，古指土地神。《說文解字》：「社，地主也。社者，土地之王。」歷史學家顧頡剛先生在《古史辯·第一冊首序》中是這樣記述「社」的：「社是土地之神，從天子到庶民立有不等的社?.鄉村祭神的結會，迎神送崇的廟會，朝頂進香的香會，都是社會的變相。」周代，王為群姓立社，稱為太社，自為立社，稱為王社。諸侯為百姓立社，稱為國社，自為立社，稱為侯社。
百姓二十五家為裡，裡各立社，稱為民社或裡社。民眾向社神祈求風調雨順，就要進行社祭。祭神時總少不了舞蹈、音樂。《周禮·春官》：「若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣；若樂八變，則地示（同祇，土地神）皆出，可得而禮矣；若樂九變，則人鬼可得而禮矣。」這對後世廟會上祭神、娛神以至娛人的活動無疑是有深刻影響的。
商周時期，廟會是一種不自覺的活動。早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動。漢代以後，廟逐漸成為祭鬼神的場所，還常用來敕封、追諡有貢獻的英雄人物。這實際上體現了從祖先崇拜到英雄崇拜的嬗變過程。
廟會表演。
廟會的發展演變
廟會在寺廟節日或規定日期舉行，一般設在寺廟內或其附近。後來也有把神像抬出廟外巡行，謂之迎神賽會。是人們敬祀神靈、愉悅身心的產物。隨著經濟的發展和人們交流的需要，廟會就在保持祭祀活動的同時，逐漸融入到集市交易活動，這時的廟會又得名為「廟市」，成為中國市集的一種重要形式。廟會和集市交易融為一體，成為人們敬祀神靈、交流感情和貿易往來的綜合性社會活動。隨著人們的需要，又在廟會上增加了娛樂性活動。
漢代，佛教傳入中國同時，道教也逐漸形成。民間信仰的報賽酬神活動，紛紛與佛道神靈相結合，其活動也由鄉間裡社逐漸轉移到了佛寺和道觀中進行。在佛、道二教舉行各種節日慶典時，民間的各種組織也主動前往集會、助興。於是寺廟、道觀場所便逐漸成了以宗教活動為依托的群眾聚會的場所了。廟會活動中，佛與道或分庭抗禮，或相互滲透，使廟會文化更加豐富。
南北朝時期，寺廟與市場已經發生聯繫，但是這時的寺廟與市場的關係還不密切。
唐宋畢竟是我國歷史上最開放的時期，尤其是胡人文化的大量介入，儒釋道三教並立，進入全盛時期。廟會活動逐漸由祀神、娛神向娛人發展，增加了娛樂內容，如舞蹈、戲劇等等。佛道二教大量修建寺廟、道觀，爭取信徒，招徠群眾，從而促進了廟會活動的繁榮。此時，廟、臺、祠、宮、觀、庵等建築十分密集，龍王廟、天爺廟、祖師廟、娘娘廟、火神廟、土地廟、城隍廟、關爺廟、山神廟、河神廟、禹王廟、聖母廟、二郎神廟等數不勝數。這些為日後廟會的發展奠定了基礎，廟會亦應運而興，雖然這一時期的廟會不論從其數量還是規模，在全國都已形成蔚為壯觀的局面，但就廟會的活動內容來說，仍偏重於祭神賽會，而在民間商業貿易方面相對薄弱。
明清以至於近代是廟會真正定型、完善時期。明代廟會的一個重要特點，就是「行會」（「會館」、「公所」）的大量興起，使廟會更加秩序化，如山西、陝西兩省工商業人士在全國各地所建的「山、陝會館」。
現今，廟會重新成為百姓的一項民俗活動，除了在寺廟進行，也有在公園和廣場等開闊的地方舉行，主要是進行文化、貿易和娛樂活動，宗教活動已經很少了。
廟會文化是我國民族大眾文化的一部分，它是一種極其複雜、古老而又新鮮的社會文化現象，它既是宗教的，又是世俗的，充分反映了人民群眾長期積澱形成的思想意識、價值觀念、行為方式和心理態勢。它世代延續、傳承和發展，歷久不衰，屢禁不止。近十年來，隨著改革開放和民族宗教政策的落實，城鄉各地廟會興起，規模可觀，值得研究。
瞭解廟會的起源發展，挖掘它的文化內涵，研究它的發展走向，使廟會文化更加凸顯它的當代價值。
