古格王國都城遺址《慶典樂舞圖》（圖片來源：慧海佛教資源庫）
在西藏阿里地區，1000多年前曾建立起盛極一時的古格王朝。如今，我們只能從眾多的遺址、壁畫中觸摸這個王朝曾經的輝煌和繁榮。
近些年來，筆者多次來到阿里地區進行實地考查，並對古格王朝時期的宮廷舞蹈產生了濃厚的興趣……
公元10世紀初期，古格王意希沃（965—1036年）建立古格王朝，其後他崇敬佛教，恭請印度高僧阿底峽大師來古格傳法譯經，廣弘佛法，使得阿里古格成為藏傳佛教再次復興的重要基地，吐蕃時期中斷了的佛教在這裡得到迅猛的發展，約1045年阿里佛教又從這裡逐漸傳入拉薩境內，這在西藏佛教史上叫做「上路宏法」。與此同時，阿里地區的民間舞蹈音樂，也隨著佛教的再次復興影響到了前藏地區。
古格王國都城遺址慶典樂舞圖（圖片來源：慧海佛教資源庫）
現吁的古格王宮遺址紅廟內，繪製有迎請阿底峽大師入藏以及古格王宮落成慶典的大型壁畫，紅廟左側佛像底部便是著名的慶典儀式壁畫，其中包括有著名的宮廷樂舞表演者等等。最著名的莫過於鮮舞、獅子舞、馬舞和神態悠然的樂手。例如，畫面儀仗隊伍中有吹號、擊鼓和舞蹈的各類場景。其中的號，近似後來吹奏樂器長尖、號筒。號手穿開領的長袍，有長號和短號兩種，從畫面的布局來看，基本上是兩個人一組，分別穿插在鼓手之間。樂舞壁畫中的鼓，主要是手鼓，頗似今天的仗鼓。不過古格壁畫中的樂器大多具有中亞民族民間樂器的特色，甚至可以說是中亞樂器。比較典型的是樂手們身著白色、或是紅色的長袍，頭部裹有中亞民族常見的亞麻布頭巾，做出雙手擊鼓的動作。與畫面中跳舞的表演者彼此呼應，相得益彰。
古格壁畫中具有代表性的舞蹈有兩種：一是擬獸舞蹈風格的獅子舞和馬舞，另一則是傳承至今的鮮舞。從今天的角度來看，好像他們都是民間舞蹈，但在當時他們都是在宮廷內表演的舞蹈藝術，因而，我們也可把它們看成是宮廷舞蹈之一。
獅子舞，自公元一世紀前後就在中亞各國，尤其是西域諸多民族中頗為流行，大約在公元二世紀前後經由西域、河西走廊逐漸傳入中原漢族地區，經過兩千多年的演變發展，迄今已成為我國漢族地區流傳最廣、影響最大的民間舞種之一。
在古格壁畫中，獅舞前面領頭的是手拿香爐的僧人，再上就是著名的印度神猴哈努曼，獅子被綢緞打扮成綠、紅、白三色，這種表演形式一直延續到了今天藏傳佛教的寺院當中。由於獅子與佛教有密切的象徵意蘊，故深受佛教徒們的愛戴和敬仰。緊隨獅子後面的便是古格壁畫中著名的馬舞，舞者為兩人，一人身著白色長袍，頭戴廣檐帽，馬身為白色。另一馬舞者，身著紅色長袍，頭戴白色圓頂冒，馬身為紅色。這種表演形式類似漢族地區的跑旱船，表演形式活潑生動，深受人們的歡迎和喜愛。據瞭解，獅子舞在藏族地區幾乎完整地被傳承了下來，但遺憾的是，別具風格的馬舞卻幾近失傳。
札達托林寺壁畫《金剛舞女圖》（圖片來源：慧海佛教資源庫）
古格時期最有代表性的宮廷舞蹈，應該算是流傳了數千年的「鮮舞」。壁畫中的舞者為10人，全為女性。從畫面來看，舞姿生動，隊形整齊，表情怡然，動作典雅，著裝講究。
鮮舞是不同年齡的婦女錶演的一種抒情舞蹈，據記載，一般都是在迎送賓客，或是寺院在舉行羌姆時，穿插演出的舞蹈，其目的是為了慶典而進行的儀式助興舞蹈。據調查，目前流傳在阿里地區的鮮舞有13種，每種舞蹈都有自己的獨特的音樂和唱詞，但是舞蹈表演的動作基本相同。
札達托林寺壁畫《十六金剛舞女》（圖片來源：慧海佛教資源庫）
需要指出的是，鮮舞表演十分講究衣飾著裝和頭部裝飾，她們的服裝也別具一格。比如，頭部要用布做成「吉務」、「改務」等，上面要鑲嵌金銀、珍珠、珊瑚、瑪瑙等寶石裝飾，舞者還要披披肩等。古格壁畫中的10女子鮮舞圖都著披肩，但未戴頭飾。
古格王宮遺址中的其他舞蹈表演壁畫，最有代表性是金科拉康，也就是壇城殿中的瑜伽舞蹈，這種舞蹈雖然不能算是嚴格意義上的宮廷舞蹈，但在王室的慶典儀式中有時也會上演。
從藏族歷史的發展與文化的傳承來看，吐蕃王朝時期的宮廷舞蹈以及禮儀文化也被古格王朝所繼承和發展。在這裡，值得一提就是吐蕃松讚干布時期著名的16女舞蹈。藏族史料《西藏王統記》曾形容：「盛裝打扮手持鮮花，十六位美麗可愛的姑娘，高歌歡舞把人陶醉。」這種舞蹈便是藏族歷史上著名的「諧瑪」，諧瑪，也就是「女子的歌舞」之意。在阿里扎達托林寺壁畫中繪有16金剛舞女，有可能是吐蕃時期16女舞蹈的傳承。
托林寺的16金剛舞女壁畫，繪製在大殿的門廊之內，整個壁畫氣勢軒昂，高貴典雅，16舞女均穿長裙，面部飽滿，頭戴花冠，雙耳著環，豐乳細腰，披帛繞肩，輕盈曼麗，身姿富態。其手部、腿部、表情動作造型嫵媚動人，生動地繼承了古印度舞蹈美學思想中的「情」、「味」、「艷」的舞蹈境界。
這些生動的舞蹈壁畫，是我們研究公元10世紀前後古格王朝時期宮廷舞蹈最直接的視覺材料，具有十分珍貴的史料價值。
