為什麼合稱「孔孟之道」

問：日前，有人在網路博客上發文說，因"孔孟之道"一說而將孔子與孟子視為一體的思維應束之高閣。他認為，孟子能言善辯，率性而為，而在孔子看來什麼都要受禮的約束。因此，孔子不喜歡孟子。請問，如何看待這一觀點？合稱"孔孟之道"是歷史誤會嗎？

答：儒學是中華文化的主幹，"至聖"孔子和"亞聖"孟子是儒學史上兩位不得不提的人物。儘管相隔百年，後世卻常常將二人聯繫起來，稱他們的學說為"孔孟之道"，並以此來代指儒學。

與孔子不同，孟子生活的時代已是戰國中期。此時，周天子已徹底失去權威，諸侯間連年戰爭，社會動盪，民不聊生。而思想界卻異常活躍，諸子蜂起、百家爭鳴的局 面已經形成。孟子生活於鄒，地接魯國，易受儒學影響。孟子受業於孔子的裔孫子思之門人。他私淑孔子，對孔子十分推崇，曾說"乃所願，則學孔子也"，並尊孔 子為"聖之時者"。孟子一生以維護和弘揚"孔子之道"為己任，對當時盛行的"楊墨"之說進行激烈批判。他繼承和發展孔子學說，影響深遠。此外，縱觀孟子一 生，他和孔子的生命軌跡也有諸多相似之處，早年求學，後周遊列國，以求用世，但以失敗告終。晚年退而著述，與弟子"序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟 子》七篇。"

眾所周知，孔子是儒學的創始人。去世後，"儒分為八"，其中便有"孟氏之儒"。孔子後學出現分化，是儒學發展的必然趨勢，實質是儒家學說的深化。不過，在戰 國時代，"唯孟子、荀卿守其所習"，成為影響最大的儒學大師。但是，中唐以前，孟子並沒有受到足夠的重視，官方也一直以"周孔"或"孔顏"並稱來代表儒學 正宗。隨著學術思想的轉變，唐宋之際新儒學興起，經過韓愈、二程尤其是朱熹的表彰，孟子的地位愈益提升，《孟子》由子書升格為"經"，孟子也先後被宋元官 方追封為"鄒國公"，尊為"亞聖"，地位僅次於孔子。這便是學者艷稱的"孟子升格運動"。隨著孟子升格，"孔孟"合稱開始代替"周孔"、"孔顏"的說法， 成為儒家道統的核心。此時，"孔-曾-思-孟"的儒家道統譜系得以確立，此後數百年，"孔孟"成為儒家的正統，得到頂禮膜拜。

孔孟之所以合稱，有多種原因和必然性。舉其大端，第一，孔孟合稱是儒家內部學術轉向的產物。由漢學向宋學的轉變，直接導致了孟子地位的提升。孟子思想中的思 辨性、理論性，切合唐宋之後儒學應對佛道挑戰的需要，自然日益受到重視。經過宋明理學家的不斷推崇和詮釋，"孔孟之道"越來越被視為一個整體。第二，孔子 與孟子之間確乎存在思想的一致性。孔子之學包羅萬象，博大精深，蘊含不同的發展路向。孔門後學往往各得一端，但相較而言，孟子更能得孔學要領。孔子的學說 包涵仁、禮兩大內容，尤以仁學為重。而孟子恰恰繼承併發展了孔子的仁學，使孔子學說進一步理論化、系統化，在思想的理論深度上發展了儒學，由仁學進而提出 "仁政"，在人性論上高舉"性善論"的大旗。另外，在修養工夫論、人格境界論等方面，孟子都對孔學有所推進和延展。

當然，孔孟之間也確實存在不容忽視的差異，突出表現為二者性格氣質的巨大反差。孔子主張"訥於言"，孟子恰恰能言善辯；孔子尊君，孟子則勇於批判君主；孔子 行事中庸守禮，孟子則率性而為。可以說，孔子博大，孟子精深；孔子溫和，孟子激揚；孔子中庸，孟子偏激。正如二程所言："仲尼，無所不包......孟子則露其 才，蓋亦時然而已。仲尼，天地也；......孟子，泰山岩岩之氣象也。"

孔孟之間的如此差異，其實很易理解。首先，人的性格與氣質是先天與後天綜合影響而成的。其實在孔門之中，孔子的弟子同樣各個性格鮮明。而正是這種 "無所不包" 的 多元格局，成就了儒學的博大精深。其次，二人的氣質乃至思想差異更多的是由於時代不同造成的。他們面臨著不同的時代課題。雖然我們習慣於"春秋戰國"的說 法，但其間是有很大差別的。孔子時代，天子雖然式微，但一定程度上仍受到尊重，諸侯爭霸還打著"尊王攘夷"的旗號，但到戰國中期，天子已完全喪失權威，諸 侯戰爭更加白熱化，利益爭奪更為公開、露骨。戰國中期的現實，早已不允許孟子循循守禮，企圖通過"尊王"、"守禮"來挽救禮崩樂壞的局面，實現仁政。可以 試想，假如孔子生活在孟子的時代，他所表現的生命形態也許就不會與孟子有如此大的差異了。

儘管孟子與孔子在性格、氣質乃至思想上存在著一些差異，但這種差別並非本質的，並不妨礙二人在思想上的密切關聯。歷史地看，就對儒學乃至中國思想文化產生的 影響而言，孔孟當推為魁首。後世孔孟合稱，以"孔孟之道"來指稱儒學，也並不是完全無視二者的區別。朱熹就曾直言："孟子教人多言理義大體，孔子則就切實 做功夫處教人。"可見連朱子也正視二者的理論風格之不同。況且，思想家的價值正在於其獨創性。如果孟子完全同於孔子，那麼孟子存在的價值就會失去，後世便 不會有"孔孟之道"的說法了。