發表時間： 2009-09-27 16:16:27作者：劉固盛
善 是中華傳統文化最重要的特質和核心價值。這一核心價值的形成，與儒學的長期浸潤密切相關。然而，我們討論中華文化中善的思想時，也決不能忽略道家。道家雖 以探索宇宙本原之道為其哲學旨趣，但其最終落腳點仍然在人道上，在思考社會與人生的本質時，道家同樣是求善的，這一點在老子思想中有典型的體現。老子之 善，可以從三個方面加以理解。
一、上善若水
對於善，《C》第8章 有一個總的看法："上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。"《老子河上公章 句》是這樣解釋"上善若水"的："上善之人如水之性。"結合《老子》章旨與河上注可以看出，水針對道而言，水的品性幾近於道;善 則是針對人來說的，個人體道，乃為上善。唐玄宗疏解此章時，曾指出"水之三能"："水性甘涼，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故雲善利，此一能也。天下柔 弱莫過於水，平可取法，清能鑒人，乘流值坎，與之委順，在人所引，嘗不競爭，此二能也。惡居下流，眾人恆趣，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。"
注文闡明瞭水的三種品性及其作用：其一，水無所不在，滋潤萬物，一切物類皆賴水的潤澤而生長;其二，水以柔弱為品德，不與人爭，而是順隨引導，該流則流，當止則止，無所不可;其三，人之品性，好居上位，惡處下流，而水則處下不爭，居污不辱。水的品性，正與道的特點類似，所以老子以水喻道。而這個比喻的目的，則在於闡明上善之德，具體來說，乃有"七善"：(1)居善地：人往高處走，水往低處流。老子反之，認為人應該效法水的品性，處於卑下之地，低調生活。一味爭強好勝，不是好事。《老子》66章云："江海之所以能為百谷王者，以其善下之也。"江海正是因為處於低下的位置，反而成就了其浩瀚與博大，所以"聖人終不為大，故能成其大"(《老子》第63章)。(2)心善淵：淵，深也。人的內心要像水一樣深沉平靜。《老子》第15章曰："古之善為道者，微妙玄通，深不可識。"善於體道的人，其品性與水相似。(3)與善仁。水善利萬物，而不求回報，也不去爭奪什麼，最具有仁愛精神。(4)言善信。即講求誠信。《老子》第81章曰："信言不美，美言不信。"真實的話往往不動聽，漂亮話往往多虛假，所以要善於鑒別，以誠信為上。(5)正善治。為政要合乎正道，即按道的原則做事。道的原則就是水的原則，也即無為的原則。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克剛的韌性，誠如《老子》第78章所言："天下莫柔弱如水，而攻堅強者莫之能勝。"(7)動善時。水能方能圓，總是能夠根據自己所處的位置和對方的狀況以作出最恰當、最合理的調整，最能發揮所長。
從上所論可知，老子所言之善，不僅包括"既以為人己愈有，既以與人己愈多"(第81章)的仁愛精神，也包括言必真實、善信不欺的誠信態度，還包括澄靜清虛的心境。同時，老子之善並非隨意的遷就、忍讓與施舍，而是講究原則與精神的，那就是"正善治，事善能，動善時"，老子之善，與宋襄公式的仁義有很大的差別。
二、善者吾善之，不善者吾亦善之
老子思想中關於善的另一經典表述是："聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。"(第49章)一 般來說，與善者相處較為容易做到，但要包容不善者，則很難了，但老子認為，只有能夠做到"不善者吾亦善之"，才是真正的"德善"。此點，確乃顯示出了道家 寬闊的胸懷。南宋呂知常注曰："夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。故有好善之心者，聖人不違其性，輔之以上善，使必成其 善。苟有不善者，亦因以善待之。善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。"(《道德經講義》第49章)道家主張善待天下所有人，善者使之更善，不善者使之得到感化而遷心為善，從而達到"常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物"的理想狀態。呂注還強調了一點，只有世俗者才有善與不善之別，至於聖人本身之善是不會變化的，善與不善者均以善待之，這也是不會改變的。
老子"不善者吾亦善之"的思想還反映出了道家的超越精神。如北宋王雱注云："善惡生乎妄見，妄見生乎自私。公於大道，則雖目睹善惡，而心無殊想矣。故聖人因世之情，強立譭譽，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。忘善惡之實，真善也。"(李霖《道德真經取善集》卷八)王雱此注，藉助於佛教的觀點以明老子對待善的超越境界。善與不善都是出於名相的執著，聖人之心能夠超越名相與妄見，達到無心之境，從而實現"忘善惡之實"、超越善惡的真善。
三、以德報怨
與"不善者吾亦善之"思想密切相關，在如何解除矛盾、化解怨憤上，老子主張"以德報怨"(第63章)。《老子》第79章指出："和大怨，必有餘怨，安可以為善?"什麼是"和大怨"呢?河 上注云："殺人者死，傷人者刑，以相和報也。"這一解釋是可取的。而孔子所主張的"以直報怨"，其意正與"和大怨"相近。當然，在老子看來，這種"和報" 怨憤的方式，必然損害人情，留下余怨，因而不可為善，所以不是解決問題的最好方式。老子認為，對待怨憤的的最好方法是以德報怨，這也是老子之善的最高境界 了。
相對於孔子的以直報怨來說，老子的以德報怨更顯示出一種宗教式的情懷。這點恰在以後的道教教義中得以印證，如南朝道士顧歡在詮釋《老子》時發揮曰："自 然無情，以與善為常，司契之人，是道之所與也。然則此經所明，是自然之道，可以與善，不可示惡也。問曰：蓋聞常善救人，則善惡無棄，天道普慈，無物不育。 善者己善，何須此與?惡者宜化，何為不示耶?答曰：道教真實，言無華綺。上士聞道，勤而行之，下士聞道，大而笑之。聞而勤行，以成其德，聞而大笑，只增其罪。故以道與善，成人之美也;不以示惡，不成人之惡也。"(《敦煌本老子道德經顧歡注》，《中華道藏》第10冊)天 道以與善為常，成人之美，不成人之惡，這是老學之要義，也是道教的宗旨。應該看到，老子所倡導的以德報怨思想，實際上包括兩個層面的意思：其一，從道的層 面來看，以德報怨即是道的體現，乃為大善。其二，從社會個人的角度看，以德報怨思想的重點在於為善去惡，而不是無限度地容忍或者放縱邪惡。
綜上所述，上善若水;善者吾善之，不善者吾亦善之;以德報怨三個方面，實具有內在的邏輯關聯，反映了老子之善的主要內涵。老子論善，既體現出了中華文化中固有的為善、求善精神，同時又保持著道家特有的清醒與智慧。對道家關於善的思想的繼承與弘揚，將有助於矯正我們民族性格中的某些偏頗之處，更好地發揮傳統文化的現代價值。
一、上善若水
對於善，《C》第8章 有一個總的看法："上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。"《老子河上公章 句》是這樣解釋"上善若水"的："上善之人如水之性。"結合《老子》章旨與河上注可以看出，水針對道而言，水的品性幾近於道;善 則是針對人來說的，個人體道，乃為上善。唐玄宗疏解此章時，曾指出"水之三能"："水性甘涼，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故雲善利，此一能也。天下柔 弱莫過於水，平可取法，清能鑒人，乘流值坎，與之委順，在人所引，嘗不競爭，此二能也。惡居下流，眾人恆趣，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。"
注文闡明瞭水的三種品性及其作用：其一，水無所不在，滋潤萬物，一切物類皆賴水的潤澤而生長;其二，水以柔弱為品德，不與人爭，而是順隨引導，該流則流，當止則止，無所不可;其三，人之品性，好居上位，惡處下流，而水則處下不爭，居污不辱。水的品性，正與道的特點類似，所以老子以水喻道。而這個比喻的目的，則在於闡明上善之德，具體來說，乃有"七善"：(1)居善地：人往高處走，水往低處流。老子反之，認為人應該效法水的品性，處於卑下之地，低調生活。一味爭強好勝，不是好事。《老子》66章云："江海之所以能為百谷王者，以其善下之也。"江海正是因為處於低下的位置，反而成就了其浩瀚與博大，所以"聖人終不為大，故能成其大"(《老子》第63章)。(2)心善淵：淵，深也。人的內心要像水一樣深沉平靜。《老子》第15章曰："古之善為道者，微妙玄通，深不可識。"善於體道的人，其品性與水相似。(3)與善仁。水善利萬物，而不求回報，也不去爭奪什麼，最具有仁愛精神。(4)言善信。即講求誠信。《老子》第81章曰："信言不美，美言不信。"真實的話往往不動聽，漂亮話往往多虛假，所以要善於鑒別，以誠信為上。(5)正善治。為政要合乎正道，即按道的原則做事。道的原則就是水的原則，也即無為的原則。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克剛的韌性，誠如《老子》第78章所言："天下莫柔弱如水，而攻堅強者莫之能勝。"(7)動善時。水能方能圓，總是能夠根據自己所處的位置和對方的狀況以作出最恰當、最合理的調整，最能發揮所長。
從上所論可知，老子所言之善，不僅包括"既以為人己愈有，既以與人己愈多"(第81章)的仁愛精神，也包括言必真實、善信不欺的誠信態度，還包括澄靜清虛的心境。同時，老子之善並非隨意的遷就、忍讓與施舍，而是講究原則與精神的，那就是"正善治，事善能，動善時"，老子之善，與宋襄公式的仁義有很大的差別。
二、善者吾善之，不善者吾亦善之
老子思想中關於善的另一經典表述是："聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。"(第49章)一 般來說，與善者相處較為容易做到，但要包容不善者，則很難了，但老子認為，只有能夠做到"不善者吾亦善之"，才是真正的"德善"。此點，確乃顯示出了道家 寬闊的胸懷。南宋呂知常注曰："夫善否相非，誕信相譏，善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。故有好善之心者，聖人不違其性，輔之以上善，使必成其 善。苟有不善者，亦因以善待之。善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。"(《道德經講義》第49章)道家主張善待天下所有人，善者使之更善，不善者使之得到感化而遷心為善，從而達到"常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物"的理想狀態。呂注還強調了一點，只有世俗者才有善與不善之別，至於聖人本身之善是不會變化的，善與不善者均以善待之，這也是不會改變的。
老子"不善者吾亦善之"的思想還反映出了道家的超越精神。如北宋王雱注云："善惡生乎妄見，妄見生乎自私。公於大道，則雖目睹善惡，而心無殊想矣。故聖人因世之情，強立譭譽，而心知善惡，本自非相，故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。忘善惡之實，真善也。"(李霖《道德真經取善集》卷八)王雱此注，藉助於佛教的觀點以明老子對待善的超越境界。善與不善都是出於名相的執著，聖人之心能夠超越名相與妄見，達到無心之境，從而實現"忘善惡之實"、超越善惡的真善。
三、以德報怨
與"不善者吾亦善之"思想密切相關，在如何解除矛盾、化解怨憤上，老子主張"以德報怨"(第63章)。《老子》第79章指出："和大怨，必有餘怨，安可以為善?"什麼是"和大怨"呢?河 上注云："殺人者死，傷人者刑，以相和報也。"這一解釋是可取的。而孔子所主張的"以直報怨"，其意正與"和大怨"相近。當然，在老子看來，這種"和報" 怨憤的方式，必然損害人情，留下余怨，因而不可為善，所以不是解決問題的最好方式。老子認為，對待怨憤的的最好方法是以德報怨，這也是老子之善的最高境界 了。
相對於孔子的以直報怨來說，老子的以德報怨更顯示出一種宗教式的情懷。這點恰在以後的道教教義中得以印證，如南朝道士顧歡在詮釋《老子》時發揮曰："自 然無情，以與善為常，司契之人，是道之所與也。然則此經所明，是自然之道，可以與善，不可示惡也。問曰：蓋聞常善救人，則善惡無棄，天道普慈，無物不育。 善者己善，何須此與?惡者宜化，何為不示耶?答曰：道教真實，言無華綺。上士聞道，勤而行之，下士聞道，大而笑之。聞而勤行，以成其德，聞而大笑，只增其罪。故以道與善，成人之美也;不以示惡，不成人之惡也。"(《敦煌本老子道德經顧歡注》，《中華道藏》第10冊)天 道以與善為常，成人之美，不成人之惡，這是老學之要義，也是道教的宗旨。應該看到，老子所倡導的以德報怨思想，實際上包括兩個層面的意思：其一，從道的層 面來看，以德報怨即是道的體現，乃為大善。其二，從社會個人的角度看，以德報怨思想的重點在於為善去惡，而不是無限度地容忍或者放縱邪惡。
綜上所述，上善若水;善者吾善之，不善者吾亦善之;以德報怨三個方面，實具有內在的邏輯關聯，反映了老子之善的主要內涵。老子論善，既體現出了中華文化中固有的為善、求善精神，同時又保持著道家特有的清醒與智慧。對道家關於善的思想的繼承與弘揚，將有助於矯正我們民族性格中的某些偏頗之處，更好地發揮傳統文化的現代價值。
