秦漢以後廢除了射禮，投壺便成為一種宴賓的娛樂。南陽漢畫像石中有《投壺圖》，圖中間是主賓兩人對坐投壺，旁有侍者三人。投壺雖然已不是正規的禮儀，但仍是一種高雅的活動。據《東觀漢記》記載，東漢的大將祭遵，」取士皆用儒術，對酒娛樂，必雅歌投壺。」投壺和雅歌連在一起，成為儒士生活的特徵。
漢代的投壺方法較之春秋戰國時期有極大改進。原來的投壺是在壺中裝滿紅小豆，使投入的箭桿不會躍出。漢代不在壺中裝紅小豆，可使箭桿躍出，抓住重投；可以一連投百餘次，「謂之為驍」。《西京雜記》說，漢武帝時有一個郭舍人善投壺，可以「一矢百餘反」。」每為武帝投壺，輒賜金帛」。魏晉時也流行投壺，投壺的技巧又有所發展。有一個叫王胡的人，可以閉上眼睛投壺，百發百中。石崇家裡有個伎女，可以隔著一架屏風投壺，也是百發百中。晉代在廣泛開展投壺活動中，對投壺的壺也有所改進，即在壺口兩旁增添兩耳。因此在投壺的花式上就多了許多名目，如「依耳」、「貫耳」、「倒耳」、「連中」、「全壺」等。
投壺和我國古代的足球、圍棋，都東傳到朝鮮。據《新唐書·高麗傳》記載，「高麗其君居平壤城，俗喜弈、投壺、蹴鞠」。
由於投壺是由射禮演變而來的，漢代投壺成為儒士的高雅活動。魏晉以後，投壺翻出了不少花樣，一些正宗儒派於是大為不滿。宋朝司馬光在反對新法失敗之後，居住在洛陽，「每對客賦詩、談文或投壺以娛賓，公以舊格不合禮意，更定新格。雖嬉戲之間，亦不忘於正也，此足以見公之志。」司馬光重訂的「投壺新格」。主張「傾斜險波不足為善」，把一些含有技巧的花樣動作刪掉，使投壺成為「納民心於中正」的活動。經過司馬光這一番改革，投壺脫離了人民，也脫離了娛樂活動的範疇，而成為一種復禮活動了。民國初年，軍閥橫行，尊孔復禮之風甚盛，四省聯軍司令孫傳芳在南京組織婚喪祭禮制會，並提倡投壺，拉攏了一些知名的學者參加。魯迅在《關於太炎先生二三事》一文中，對章太炎參加了投壺表示不滿，「既離民眾，漸入頹唐，後來參與投壺」。這裡的投壺，已是尊孔復禮的象徵。
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