對此，《基督教科學緘言報》的格雷格裡-蘭姆(Gregory M. Lamb)1月5日撰文披露了生物倫理委員會主席里昂-加思（Leon Kass）最近接受電話採訪時的談話內容摘要。
加思在談話中一方面肯定了生物技術給人類帶來的好處，同時也表達了一些憂慮。他分析了目前人們對於生物技術的幾種不同的態度：有一些人，特別是宗教界人士，擔心生物科技會奪取上帝的權力。更多人傾向於擔心那些掌握生物科技的人可以支配和操縱其它的人。還有一些人，他們並不太擔心生物科技本身，而是擔心人們在享受生物科技帶給人類的益處時，存在機會不等的現象。
加思認為報告裡對一些承諾和危險描述的誇張了些，但他也肯定報告中有一點是比較可信賴的，那就是最常被談論到的「特製胎兒」的前景問題。所謂「特製胎兒」，即父母可以事先決定小孩精確的基因組合。報告認為，不論是現在還是將來，「特製胎兒」在科學上都是難以做到的，這條路是走不通的。
*對藥物的過度依賴
恐怕歷史上任何時候都沒有像今天這樣有這麼多品種的藥，而且藥物的數量還在增加，人們對藥物的依賴也是顯而易見的。人們都希望吃一個藥片就能解決所有的問題。這種日益形成的觀念已經逐漸改變著全社會的觀念，加思在談話中特別談到了這個問題。目前藥品公司通過大量直接針對父母及小孩的廣告，促銷瞬間解決問題的辦法，他認為這種做法「令人煩惱」。很多人都更傾向於接受局部解決問題的方法，這樣作的代價就是不試著自行解決問題，並將產生不真實的滿足感。
你渴望得到的和你所缺乏的，是一體的兩面。談話指出，一個人可能因為得到了渴望的既得好處而感到滿足，但是這種滿足卻阻礙他去得到自己真正缺乏的東西。
但是加思並不認為我們需要放慢生物科技的研究速度，而首先讓倫理水平迎頭趕上嗎。他表示，幾乎所有的人對生物科技能治癒疾病及減輕身體疼痛所帶來的希望，都是很熱衷的。如果我們提出的問題使讀者認為是某種警告的話，他或她不應該將這誤解為反對生物科技或其很多令人滿意的用途。
同時他表示這分報告是在規勸人們也不要對關心的措辭感到驚訝，理由很簡單：生物醫學的發展給人類帶來的益處很顯著，而相應的危險卻較少被察覺。這不像沒什麼好處的核武、化學或生化武器那樣容易被人們覺察。這方面的問題很像是希臘神話中的邁達斯問題：我們所要的是我們所想需要的嗎？對於這些科技的正反二面性格，只不過是讓人們思考而已！
*冒犯上帝的遊戲？
目前西方社會有關生物科技的爭論主要有兩種意見：一是認為生物科技在「玩弄上帝」因而反對生物科技，還有就是認為我們應該發揮上帝或大自然所賦予我們的智能，以推動一切可能的科技進步。對此加思的看法很獨到：我們不具備上帝的智慧卻試圖擁有上帝的權力。
他以環境問題為例說，人類介入了億萬年演化的產物，必須自行承擔後果，它並不是一種奪取了上帝權力的驕傲，而是一種沒有上帝般的知識卻有上帝的權利的自傲--完全搞不清楚你在幹什麼就去做一些轉變。這是一種自古就有的、存在於人們的兩種願望之間一種情節；即，一方面，人們想盡情地享受未加改變的世界，另一方面，人們又想改變上帝賜予人類的世界。
他認為自由地改變一切事物是危險的，包括自由的改變大自然，甚至會毀壞自由的本身，因此，對我們改變事物能運用的聰明才智，應該有一些限制。他說他不是要替靜態的世界提出什麼論點，更不是要說原來的世界比較好。我們應該要小心進行。大家所談的要做一些「改造」的東西，我們的智能可能還不夠。
那麼這一切可不可以通過有效的管理和規範來避免不好的方面呢？對此加思認為，我們一方面相信，以科學知識及合理的行政控管，能合理征服命運，另一方面我們又說對命運無能為力。你無法同時擁有二者，要不就是嘗試對生物科技可能給人類造成的影響實施一些管控，要不就是放棄那種我們真的能對生物科技的發展實施某些合理管控的觀念。美國是世界生物科技領域的領導者。與此同時，美國也必須成為另一個領域的領導者，即確保生物科技的使用合乎道德倫理規範領域。即使某些流氓國家做了一些我們希望沒有人會做的事情，那不一定意味著，我們效仿它們愚蠢行為的舉動就是正當的。
這份報告事實上並未做出任何建議。加思表示撰寫這份報告的目的是希望這份報告能夠在今後相當長的一段時間內，都能引起人們的重視。那些掌握著生物科技使用權的人，如同一些在醫學界領域工作的人一樣，可能會開始思考一些有關生物科技使用方面的職業自律規則。也可能有一些領域最終可以完善起來。屆時公眾都可以參與有關政策的討論，社會大眾對這些領域發展的干預也將成為可能。
蘭姆在文章中談到這份報告論及到了一些關於人的最根本問題？當生物科技運用在改造人體及心靈，並不是讓人體和心靈回覆到身心健全時，一個至關重要的問題是：生而為人的意義是什麼？做人的意義是什麼？人生發展的意義又是什麼？生物科技究竟對個體的存在有所助益，還是使我變成原有自我的一個可憐的替代品，甚至在毀滅我們找到屬於自己的道路的可能性？
