這部電視片沒有說教，它是關於當代中國基督徒存在狀況的白描式記錄。我相信很多觀眾再看到這部電視片之後可能會兩點感慨：第一，中國信徒竟然發展得如此之快。第二，這些信徒在中國竟然遭遇了那麼大的「逼迫」或迫害。換句話說，這部片子在平靜地傾訴著真相，儘管這些故事是那麼的驚心動魄，那麼的令人髮指，那麼的震撼人心。整個電視畫面幾乎是由淚水構成的。話外音柔和而舒緩，每個被訪者幾乎都用眼淚表達他們的感恩和喜樂。一位老人講到：他打算在監獄折磨之下選擇自殺時聽見了主耶穌的聲音：「孩子，我的愛是夠你用的。」說到這裡，老人流淚了，並為自己的輕生而懺悔。當時紅衛兵問他：你說毛主席死後會上天堂嗎？這是一個凶險的問題。說真話可能意味著死，而說謊意味著罪。老人祈禱後回答說：天堂的恩門對每個人都敞開著，只要悔改，就可以進天堂……能看出，這部電視片花費了「劇組人員」大量的經歷，他們的腳印幾乎抵達了最凶險的窮鄉僻壤。我相信，這部電視片能成功完成，本身就是「神跡」之一。當然，對於慕道者或普通觀眾來說，這些電子圖像還進一步展示了「信」和「愛」的生活方式與價值觀念。
這些年來，我第一次從頭到尾流淚觀看的電視片有兩個，一個是《天安門》，一個就是這部《十字架》了。對我來說，這兩次軟弱之間存在一種因果聯繫：第一次我如同棄兒，帶著絕望、孤獨、仇恨和倔強，也帶著對世界任何一點回應的乞討式的感動到與悲傷。我從《天安門》出發，走過了我一生中最艱難的一段日子，我甚至走到海邊想「一去不復返」了。在海邊──這唯物主義世界的盡頭──我的哲學僅僅是「茨維塔耶娃」式的：真的，我不喜歡大海，那麼大的地方卻不能行走。這句話翻譯一下就是：真的，我不喜歡中國，那麼多人卻不能聽見一句真話。大約是1998年，「十字架」上的聲音從上面抵達我的心靈，這一次我淚流滿面，但不再是孤獨和悲憤，而是回家了，我在一種前所未有的力量上找到了絕對的信靠──我被告知：這個世界不是我們的最後的世界，因為最後的世界的緣故，我們得愛這個世界。更重要的是，被這個世界釘死了的「人」，他愛這個世界並因為愛而被釘死，被釘死以後仍然愛。這個世界仍然是釘死他的那個世界，被釘死的他仍然是愛這個世界的他。而我，生活在這個世界上，可能參與釘死的集體行動也可能參與了受難。我確切地知道自己怎樣選擇是對的。
我觀看這部電視片是在一次家庭聚會上。當時我也要把我關於「太平天國」的批判性思考與朋友們分享。因此看見了「十字架」的我仍然會返回「天安門」，或者說從耶路撒冷回到雅典──我想再一次向遠志明先生建議：理性教育應該是基督教教育的重要內容之一，特別是對中國社會來說尤其如此。我覺得《十字架》還可以上溯到發生在中國歷史上的一些重大教難，從那些試探和逼迫中，也從當下的一些信仰狀態中，可以引發出關於信仰在中國包容理性的必要性來。事實上基督教在中國傳播的歷史也說明，它什麼時候它包含理性內容，什麼時候就更可能敲杓８５摹Ｎ頤塹氖瀾緄陀詒稅妒瀾紓
