修行的核心是通过开启智慧达到觉醒，从而超越生死。(图片来源：Adobe Stock)
佛陀曾说过，到了末法时代魔子魔孙穿上袈裟祸乱世间，僧人到庙宇里传邪法。那么末法时代的人还能修行吗？如果想修行的话该怎么办呢？佛陀早在2500年就教导修行者用以下原则在信息繁杂的世界中辨别真假，超越表象外在的束缚去追求真正的觉悟与真理依据法的内容而非表述法的语言，最终获得内心的自由。
第一个方法是依据法来辨识是否正的修行师父。佛陀说见法即见我。在释迦牟尼时代，各种有关修行的方法许许多多，在佛陀成佛之前，就有吠陀传统与婆罗门教、奥义书哲学、以及包括耆那教、苦行主义、顺世论的沙门运动以及与瑜伽等许多外道的存在。
那么怎么来辨别修行法门的师父是否正的呢？这就需要修行者要能够独立判断其讲的法是否正。通过佛法自觉，真正领悟其中的智慧。在古代的印度社会，导师崇拜根深蒂固，许多人将所有的信仰和精神寄讬于人的身上，认为导师的威严几乎等同于佛法的真理，然而佛陀却告诉我们，真正的智慧来自于法。通过对法的真正理解和融会贯通使修行者被引导回到最原始的法来看见其真实。修行者学会辨别真理的真正来源。
第二个方法是依据法的内容而非表述法的语言。语言文字的局限性决定了它们无法完全传达佛法的精髓，因此修行者不应仅仅拘泥于语言表面的理解，而是要深入探讨佛法背后的真正意义。语言和文字是通往真理的工具而非真理本身。修行人需要突破对外在语言文字的依赖转向内心的觉醒。当修行者从外界的迷雾中挣脱进入内在的探索时，会面临更深层次的挑战。
第三个方法是修行者应该超越情感与常规认知的束缚直指事物的真相，这就是依智不依识。佛法主张通过智慧来超越二分法，人的认知和经验都局限在二分法这种分割的框架里，因此佛陀教导修行者应当动用智慧而非世俗经验来看待事物，因为只有内在智慧才会突破二分法的认知局限。通过唤醒内在智慧我才能从对立的思维模式中解脱出来，直视事物的本质。
这种思维方式是修行者达到觉悟的关键。情感、理性和经验判断往往让我们深陷困境，世界局势动荡、信息繁杂、科技快速发展等现象让我们陷入对问题的传统解读和二元思维的框架，依智不依识提醒我们修行不只是解决具体问题，而是超越现实问题和各种现象去发现更深层次的真理。
修行的核心是通过开启智慧达到觉醒，从而超越生死。开启智慧也被说成是开悟。万事万物都有其内在规律，所有的一切事物都是规律带着它生根发芽的，比如说一朵花之所以能开花并不是它的努力，而是它符合了规律才能开花，人也一样，比如你想达到某一个效果并不全靠努力，努力只是其中一个要素，你还要符合规律才能自然显现结果。如果你想开悟觉醒让自己上一个纬度，让昏迷的人生重新回到本来的面目，那你也要符合规律才行。符合规律的前提是你要认识高纬度的规律，这个唤醒和认识的过程就是修行。
那个本来的面目才是真正的我，但是我们一出生就是被限定在一个怪圈里，这个怪圈的目的就是为了让我们迷路走不出来，我们所受的教育、被灌输的观念以及认知框架都是为了不让我们真正醒过来。真正能走出这个怪圈，能醒过来的人非常少，能醒过来的人就是开悟的人。
一个开悟的人脑子里能同时容忍两种极端相反的事物，而且不会因此感到矛盾和困惑，这是因为他已经摆脱了简单的二分法的思考模式，当达到这种状态时会明白无论发生什么都是最好的安排，而普通人的大脑思维方式是二分法，加上生活环境和所受教育以及生活经验的影响，普通人看事物是黑白分明，但实际并非如此，事物不是黑白分明，人也不是单纯的善良和邪恶，而是有许多灰色地带，这些二分法比如善恶、黑白、对错其实都是可以相互转化的，如果我们能理解这点就能更灵活地处理事情，更深入理解人性。
开悟的人能拥有看似两种对立的品质，分别是出世的智慧和入世的手段。出世的智慧就是具备跳出尘世的能力，抛开二分法的思维模式站在更高的纬度审视问题，就像旁观者和下棋者一样清晰洞察全局，这种能力就是升维思考，超越二分法才能真正透彻地理解问题。
入世的手段则是说不论他们的思维达到怎样的高度，都能随时融入现实，在棋盘上下好一枚棋子踏实地走好每一步，不会因为思维的升华而脱离现实，而是能随时融入棋局，这就是上马能杀贼，下马能念经，更具体地说他们可以在佛系和杀伐之间自由切换，理性和感性并存，内圣外王，心中有佛，手中有刀，既能以菩萨心肠待人，又能以金刚手段行事。走心时全力以赴，拔刀时毫不留情，这就是两种思维并存。
普通人难以达到这种境界是因为他们的视野和认知受限，一旦遇到和自己固有观念相悖的事物，他们会往往立即产生牴触，试图证明自己的正确性，而忽视了其他可能的存在，这就是为什么佛陀教导修行者要放弃我执，放弃小我，改变二分法的思维模式。
人生就是一场修行的旅程，在这个旅程中学会将出世智慧和入世能力和谐共存而不是死守着一个观点不放，这样就能活得游刃有余，自在如风，当你达到这种境界就说明你开悟了，以后的生活犹如神助，你不再纠结于过去、现在和未来，而是学会了珍惜每一个当下。
