達賴喇嘛（圖片來源: MOHD ARHAAN ARCHER/AFP via Getty Images)
【看中國2025年11月20日訊】（一）今年7月6日，是十四世達賴喇嘛90歲誕辰。在此期間，達賴喇嘛發表講話，對自己繼任的問題作出了明確的闡述。其內容可歸結為以下三點：
1、達賴喇嘛制度將會延續。
2、「甘丹頗章信託基金會」（Gaden Phodrang Trust）及其董事會，將負責尋訪和認證轉世靈童；該基金會將遵循藏傳佛教傳統，與各大教派領袖及其他宗教領袖協商。
3、繼任者將誕生於自由世界，即在中國之外。
不出意外，中共當局對達賴喇嘛的闡述表示強烈否定。中共當局抬出它們的《藏傳佛教活佛轉世管理辦法》。其內容也可以歸結為三點，分別是：1、國內尋訪，2、金瓶掣簽，3、中央政府批准。
中共提出的這三點都是站不住腳的。
1、關於「國內尋訪」
在藏傳佛教歷史上，早就有過在中國之外尋訪轉世活佛的先例。例如四世達賴喇嘛雲丹嘉措（1589年-1616年）出生於蒙古，是蒙古族人。當時中國是明朝（1368年1月23日—1644年4月25日），明朝的版圖並不包括蒙古。
道理很簡單。藏傳佛教的傳播本來就是超越西藏地區、也超越中國國界的。藏傳佛教活佛轉世的尋訪範圍主要基於藏傳佛教的傳播範圍和信眾分布，本來就不受限於地理區域或國界。藏傳佛教的傳播範圍早就包括了北邊的蒙古和南邊的印度等地，因此也就有在蒙古和印度尋訪達賴喇嘛轉世靈童的先例。
在當代，自十四世達賴喇嘛於1959年出走印度以來，藏傳佛教已經走向世界，在中國之外已經擁有多達500-600萬信眾，分布於蒙古、印度和歐美等地；事實上，中國境外已經有了轉世活佛，有的還不是藏族人。因此，在中國之外的自由世界尋訪達賴喇嘛轉世靈童是相當合理的，是完全正當的。
2、關於金瓶掣簽
在清代，有幾個皇帝用金瓶掣簽的方式介入了達賴喇嘛的轉世認證；但實際上也只有一兩位達賴喇嘛真正經過金瓶掣簽認證，多數達賴喇嘛，包括現在這位達賴喇嘛，即十四世達賴喇嘛，都是沒有經過金瓶掣簽程序就得到確定的。
退一步講，清朝皇帝那麼做，好歹還有點道理，因為這些皇帝都信奉佛教，並且尊奉達賴喇嘛為上師；滿清皇帝那麼做是基於他們與西藏的特殊關係，即施主與上師的關係。中共當局一不信仰佛教，二不尊奉達賴喇嘛為上師，憑什麼也要來干涉達賴喇嘛的轉世呢？
達賴喇嘛早就講過：「現在的中共是批評宗教的無神論者，尤其將佛教視為愚昧、落後的表現，而且總是不遺餘力的指責我是魔鬼，如果他們說不允許魔鬼轉世倒還說得過去，但現在是中共吵著要自己找魔鬼的轉世。我總是說，如果中共政府想要插手達賴喇嘛的轉世問題，必須先成為宗教信徒，承認輪迴，然後先把毛澤東和鄧小平的轉世找出來，那樣再來插手我的轉世，就比較合理了。總之，這是我的轉世，當然除了我之外，誰都沒有理由來插手。」「除此之外，任何政治權威，包括中華人民共和國的政治領導人，因政治需要，選出所謂達賴喇嘛轉世靈童的時候，誰也不需認可和信仰其孩童。」
3、關於中央政府批准
中共外交部發言人洪磊說：「達賴喇嘛的稱號是中央政府冊封的，否則就不具備合法性，十四世達賴喇嘛也是經當時民國政府批准認定的。」
洪磊的說法不符合事實。十四世達賴喇嘛並不是經當時民國政府批准認定的。事實是，在十四世達賴喇嘛的遴選過程中，民國政府確實表示過想干預的願望，但西藏政府沒有理會。事實是，十四世達賴喇嘛從遴選到確認到坐床，都是由西藏攝政王和僧團完成的。在舉行坐床儀式時，民國政府派遣蒙藏委員會的吳忠信前去主持。但阿沛阿旺晉美在1989年講話中明確說到：「沒有吳忠信主持坐床儀式的事，他是作為國民政府代表‘觀禮’的。」
為什麼在民國時期，國民政府希望參與達賴喇嘛的轉世確認呢？因為當時的西藏是政教合一，達賴喇嘛既是宗教領袖，又是政治領袖，是西藏地區政府的首腦。對國民政府而言，作為宗教領袖，達賴喇嘛怎麼產生和我們中央政府無關，中央政府無權干預；但作為政治領袖，作為西藏地區政府首腦，達賴喇嘛怎麼產生，這就和我們中央政府有關係了。中央政府就有權參與其產生過程，即便達賴喇嘛完全按照他們藏人自己的規矩產生出來，起碼也還該得到我們中央政府的認證吧。否則怎麼體現西藏是中華民國的一部分呢？否則怎麼體現你是地方政府、我們是中央政府呢？這是國民政府的思路。可是那時的藏人想的不一樣，不少藏人並不認為西藏是中華民國的一部分，並不認為他們和中央政府有從屬關係。他們並不買中央政府的賬。到頭來，國民政府想參與沒參成，只是出席了達賴喇嘛的坐床典禮。國民政府的代表自認為是來主持典禮的，也是這麼回去向中央政府稟報的，但人家藏人卻只把你當作觀禮的貴賓而已。
應當說，從民國政府的角度出發，它們想參與達賴喇嘛轉世確認，多少還有一定道理。因為那時的西藏是政教合一，達賴喇嘛既是宗教領袖又是政治領袖。但是這條道理在今天就不成立了。流亡藏人社區自2011年起實現政教分離，十四世達賴喇嘛退出政治角色，僅保留宗教領袖身份。中國境內的西藏自1965年正式成立自治區後，從法律上就規定了達賴喇嘛和班禪喇嘛不再是西藏地區政府領袖。既然如此，現今的中共當局又有什麼理由去幹預達賴喇嘛的轉世問題呢？
再有，中共當局還說，藏傳佛教沒有活佛自行指定接班人的做法。這也不是事實。2013年6月，香港《亞洲週刊》（第27卷22期）發表了紀碩鳴的一篇專訪：「中共中央黨校社科教研部靳薇教授：重啟談判解決涉藏問題。」其中靳薇講到：「歷史上也有活佛自行指定接班人的傳統」。這句話非常重要。歷史上有活佛自行指定接班人的傳統，這是個事實的問題，不是觀點的問題。凡是對藏傳佛教的歷史有所瞭解的人都知道確有其事。
（二）達賴喇嘛轉世的制度已有600多年的歷史，期間不是沒有改變，今後仍然可以改變。而決定變不變和如何變的權力當然在達賴喇嘛本人，在藏傳佛教的機構和信眾，與中國政府無關。
這裡，我們不妨看看西方羅馬教皇的繼承問題，或許對我們理解達賴喇嘛的轉世問題有幫助。
我們知道，在11世紀前，羅馬教皇是經世俗君主或義大利貴族遴選或認可的。教皇尼古拉二世登基後於1059年決定教皇由樞機主教選舉產生，但須得到法蘭克王亨利一世及其繼位者的認可。直到1179年第三次格拉特會議和1274年第二次里昂會議兩次確認後，又正式規定教皇可以單獨地由樞機主教選舉產生，不過仍須承認法、西、奧三國君主對教皇候選人具有否決權。20世紀初，教皇庇護十世廢除了這種世俗君主的否決權。1914年，本篤十五世就成為沒有世俗權力介入而單由樞機主教選為教皇的第一人。
從羅馬教皇繼承製度的演變可以看出，早先，世俗權力對教皇的繼承有很大的發言權，以後隨著歷史的發展，世俗權力對教皇繼承問題的影響力越來越小，最後歸零。
早先，世俗君主之所以對教皇的繼承有發言權，是因為當時實行政教合一，君主們都信仰基督教，尊奉教皇為精神領袖。在那時，教權與王權之間關係密切，干預也是相互的。一方面，新教皇的產生要經過世俗君主的參與和認定，另一方面，世俗君主登基，要由教皇加冕，以體現君權神授。
以後政教逐漸分離，教皇繼承製度也多有改變。教皇繼承製度的改變是由教皇決定的，是由教會決定的，不是世俗君主決定的。
現在的歐洲，政教已經徹底分離，教皇由宗教機構單獨產生，無須世俗君主的任何介入；世俗君主登基也不再需要教皇加冕。
這就叫政教分離。所謂政教分離，意思就是，國家機器對宗教機構沒有權威，不予干涉；反過來，宗教機構對國家機器也沒有權威，不予干涉。
再看俄羅斯東正教牧首繼承製度的演變。沙皇時代，政教合一，牧首的產生需要沙皇的批准。蘇聯時代，東正教遭受壓制；1943年，斯大林為了打衛國戰爭而利用民族主義，給予了東正教一定的生存空間，但牧首的產生仍需政府的認可。1991年，蘇聯解體，東正教在俄羅斯復興，牧首由教會選舉產生，政教分離，政府不再干預。
達賴喇嘛多次闡明轉世的觀念、轉世制度的來源和轉世靈童的尋訪方法。他強調：達賴喇嘛的轉世問題是宗教事務，任何政治權威都無權干涉。達賴喇嘛關於轉世問題的聲明和講話，不論是（1）從藏傳佛教本身的傳統，還是（2）根據政教分離的原則，以及（3）根據藏傳佛教已經全球化的事實，都是十分合理的，完全正確的。簡而言之：達賴喇嘛轉世，是人家達賴喇嘛的事，是人家藏傳佛教的事，和中共這個無神論政權根本無關。中共當局無權干預達賴喇嘛轉世。
（三）中共當局炮製的這套尋訪和確認達賴喇嘛轉世的方法是錯誤的、荒謬的。在未來，它推出的假達賴喇嘛必定是得不到大多數藏傳佛教信眾的承認的。它炮製的這套荒謬的做法也注定會被視為歷史的笑柄而徹底廢除的。
